Diplomarbeit Modelle alternativen Arbeitens und Lebens am Beispiel der Kümmelschänke Dresden"

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Nähere Informationen zum Projekt
Fragebogen Alternative Arbeits- und Wohnformen
Geschichte der alternativen Bewegung Leben ohne Arbeit- Arbeit als Los?
Neue soziale Bewegungen Rainer Maria Rilke
Soziale Solidarität Wie wir arbeiten werden
Erläuterung : In der geplanten Arbeit geht es zentral um die Frage nach der Entwicklung alternativer Konzepte, die sich u.a. durch eine engere Verbindung von Arbeit und Leben auszeichnen. Sie sollen zum einen als eine Reaktion auf gegenwärtige soziale und kulturelle Bedingungen analysiert werden, zum anderen sind aber auch die Grenzen ihrer gesellschaftlichen Verallgemeinerbarkeit zu skizzieren. Da in vielen entsprechenden Projekten SozialarbeiterInnen konkret beteiligt sind (oder zumindest Orientierungen liefern, bzw. auch davon beziehen) wird auch das Verhältnis zur Sozialen Arbeit zu thematisieren sein. Der Bezug auf die "Kümmelschänke" wird in vielen Punkten zur Veranschaulichung der Überlegungen beitragen können.
Die Diplomarbeit beschäftigt sich mit der Frage, ob und auf welche Weise Alternativen für Vollbeschäftigung gelebt und gesucht werden können und ob diese Alternativen Modelle für größere Bevölkerungsgruppen darstellen oder ob sie ihre Funktion nur als "Kontrastprogramm" zur bestehenden Gesellschaft erfüllen können. Dazu möchte ich das Leben an der Kümmelschänke Dresden untersuchen und Mitarbeiter befragen

Inhaltsverzeichnis
1 EINLEITUNG
2 DIE HEUTIGE GESELLSCHAFTSKRISE
2.1 EMPIRISCHE ERKLÄRUNGSANSÄTZE UND ZUORDNUNGEN
2.1.1 R. LÖWENTHAL: DREI GESELLSCHAFTSKRISEN
2.1.2 J. HIRSCH: GEWALTSAME REORGANISATION
2.1.3 J. HABERMAS: KOLONIALISIERUNG DER LEBENSWELT
2.1.4 BERGER / BERGER / KELLNER: DAS UNBEHAGEN IN DER MODERNITÄT
2.1.5 NARR: SYSTEM STATT SELBSTSTEUERUNG
2.1.6 POLITISCHE PSYCHOLOGIE: NEUE FORM DER SUBJEKTKONSTITUTION
2.1.7 RATIONALITÄT UND RATIONALISIERUNG (CONTI 1996)
2.2 POLITISCHE BEDINGUNGEN
2.2.1 GUGGENBERGER: STRUKTURELLE REPRÄSENTATIONSDEFIZITE
2.2.2 C. OFFE: POLITIK- KONSUM
2.2.3 H. KLAGES: STAATSKONSUM UND ANSPRUCHSÜBERLASTUNG
2.3 ARBEIT UND WIRTSCHAFTLICHE BEDINGUNGEN
2.3.1 ANDRE GORZ: ÄUßERLICH BLEIBENDE ARBEIT
2.3.2 ABGRENZUNGEN DER ARBEIT
2.3.3 "PRODUKTIVE ARBEIT"
2.3.4 DIE TUGEND DER ARBEIT
2.3.5 ARBEIT UND SELBSTVERWIRKLICHUNG
2.3.6 FUNKTIONELLE DIFFERENZIERUNG
2.3.7 INDIVIDUALISIERUNG
2.3.8 DIE HOHE BEDEUTUNG DER "NORMALITÄT"
2.3.9 ZWEI ALTERNATIVEN GESELLSCHAFTLICHER ARBEITSVERTEILUNG
3 WER BLEIBT DA NOCH NORMAL? ALTERNATIVE BEWEGUNGEN IN DER AUSEINANDERSETZUNG MIT DER GESELLSCHAFT
3.1 KONTAKTPUNKTE
3.2 AUSTAUSCH ODER RÜCKZUG?
3.3 AMBIVALENZ
3.4 GRENZEN KONVENTIONELLER PROBLEMLÖSUNGSSTRATEGIEN (RASCHKE U.A.)
3.5 HETEROGENISIERUNG
3.6 HABERMAS: DAS PROJEKT DER MODERNE
4 DIE ALTERNATIVEN BEWEGUNGEN
4.1 BEGRIFFSBESTIMMUNG
4.2 KULTUR, GEGENKULTUR UND SUBKULTUR
4.3 GEMEINSAMKEITEN DER ALTERNATIVEN BEWEGUNGEN
4.4 THEORIEN UND ERKLÄRUNGEN ALTERNATIVER BEWEGUNGEN
4.4.1 RICHARD LÖWENTHAL
4.4.2 BERND GUGGENBERGER
4.4.3 KARL- WERNER BRAND: ALTERNATIVE BEWEGUNGEN ALS BESTANDTEIL MODERNER VERGESELLSCHAFTUNG
4.5 ANHÄNGER, MITGLIEDER ALTERNATIVER BEWEGUNGEN
4.6 W. D. NARR: DURCHSETZUNGSSTRATEGIEN
4.7 CLARKE: UNABHÄNGIGKEIT UND VERNETZUNG
4.8 ANSATZPUNKTE ALTERNATIVER KONZEPTE
4.9 UNTERSCHIEDE UND ABHÄNGIGKEITEN
4.10 AUFGABEN, BEDEUTUNG UND FUNKTION ALTERNATIVER BEWEGUNGEN
4.10.1 SELBSTBESTIMMUNG
4.10.2 BEANSPRUCHUNG DES ÖFFENTLICHEN RAUMES
4.10.3 ORT DES AUSPROBIERENS
4.10.4 BEISPIELWIRKUNG
4.10.5 ALTERNATIVBEWEGUNG ALS SOZIALAGENTUR
4.10.6 KAI- UWE HELLMANN: DIE BEOBACHTUNG DER FOLGEPROBLEME FUNKTIONALER DIFFERENZIERUNG
4.10.7 KAI- UWE HELLMANN: REPRÄSENTATION DER EINHEIT DER GESELLSCHAFT
4.10.8 KAI- UWE HELLMANN: AUSGLEICH VON FREIHEIT UND GEMEINSCHAFT
4.10.9 KAI- UWE HELLMANN: BETROFFENHEIT UND ENTSCHEIDUNG
4.11 ALTERNATIVE ÖKONOMIE
5 KANN ICH DIR HELFEN? SOZIALE ARBEIT IM KONTEXT ALTERNATIVER BEWEGUNGEN
5.1 WAS HAT SOZIALE ARBEIT MIT ALTERNATIVEN BEWEGUNGEN ZU TUN?
5.1.1 EIGENKRÄFTE STÄRKEN
5.1.2 UMBAU DER ARBEITSGESELLSCHAFT VORBEREITEN
5.2 NEUE AUFGABEN DER SOZIALEN ARBEIT
5.3 FUNKTION UND ROLLE SOZIALER ARBEIT
5.3.1 SALUSTOWICZ: POLITISCHE SOZIALE ARBEIT
5.4 NACHSATZ1 Einleitung Die heutige Gesellschaft ist an eine entscheidende Stelle gekommen: durch Industrialisierung und funktionelle Differenzierung haben die materiellen Reproduktionsbedingungen einen solch hohen Stellenwert im Gefüge der Gesellschaft erhalten, daß Menschen gezwungen sind, für Bedürfnisse zu arbeiten, die sie gar nicht haben, riesige Mengen natürlicher Ressourcen zu verbrauchen und die Ergebnisse dieser Produktivität zu verschwenden. Gleichzeitig ist die Gesellschaft zutiefst gespalten: in ärmer werdende Arme, reicher werdende Reiche, in perspektivlose Dauerarbeitslose und überarbeitete hochqualifizierte Produktionsarbeiter, in "Nutzlose" und "Wertvolle". Immer mehr wird deutlich, daß das keine auf Dauer angelegte Lebensweise sein kann; daß ein Umbau der gesamten Gesellschaft erforderlich werden könnte. Funktionelle Differenzierung, das Organisationsprinzip der modernen Gesellschaft, hat Komplexität ermöglicht, indem nicht jedes Gesellschaftsmitglied alle Aufgaben lösen muß, sondern sich auf eine spezifische Aufgabe spezialisiert. Damit wird aber die Ganzheit des Menschen und sein Bezug zur unmittelbaren Lebenswirklichkeit empfindlich gestört. Aufgrund der hohen Effektivität dieses gesellschaftlichen Organisationsprinzips ist immer weniger menschliche Arbeit notwendig, um die Produktion zu erhalten. Diese Konstellation verursacht eine hohe Massenarbeitslosigkeit struktureller Art. Immer weniger Menschen haben Anteil an der gesellschaftlichen Produktion. Der Schlachtruf der "Befreiung von der Arbeit durch die Arbeit" (Marx) hat dazu geführt, daß die Muße, das "Nichtstun" aus dem Blickfeld der erstrebenswerten Tätigkeiten geraten ist. Nahezu alle Lebensbereiche mußten sich dem Primat der Arbeit unterordnen. Doch nun, da immer weniger "Arbeit" zur Verfügung steht, haben wir das einst erstrebte Ziel aus den Augen verloren: uns das Menschsein mithilfe der Technik relativ unabhängig von schwerer körperlicher Arbeit zu ermöglichen. Ist dieses "Schreckensbild der Freiheit", das so unvermittelt vor uns auftaucht, gestaltbar, welche Rolle spielen dabei die alternativen Bewegungen und welchen Beitrag kann die Soziale Arbeit leisten? Grundfrage dieser Arbeit soll die Suche nach den Orten und den Möglichkeiten des Beginns dieser notwendigen Veränderung sein. Mit der Suche nach einer anderen Arbeitsweise beginnt auch die Suche nach einem anderen Menschsein. Von eminenter Bedeutung ist dabei die Untersuchung der alternativen oder neuen sozialen Bewegungen und Projekte. Sie erscheinen als "ein spezifisches, in hochkomplexen industrialisierten Gesellschaften auftretendes Phänomen" (Brand 1982, 26) mit der Intention, auf Fehlentwicklungen aufmerksam machen und konkrete Veränderungen vorleben zu wollen. Trotz der Abgrenzung gegenüber "Gesellschaft", die für alternative Bewegungen grundlegend ist, zeigen sich sowohl ökonomisch wie auch z.B. sozial ein enger Bezug und vielfältige Wechselwirkungen als ebenso grundlegend. Sie scheinen trotz ihrer expliziten Ablehnung "der Gesellschaft" eine wichtige Funktion zu übernehmen und gerade in letzter Zeit eine Qualitätsänderung zu vollziehen: nicht mehr durch "Ausstieg" aus der Gesellschaft, sondern durch kreativen individualisierten Vollzug in der Gesellschaft wird dauerhafte Veränderung gesucht und angestrebt. Dadurch sind die Bewegungen immer schwieriger von der Gesellschaft abzugrenzen; es scheint fast eine Tendenz der "Alternativisierung" der ganzen Gesellschaft vorzuliegen, wenn man Individualisierung so auffassen wollte. Denn durch die erfahrenen Auswirkungen von Industrialisierung, auf die die alternativen Bewegungen besonders der sechziger und siebziger Jahre in Deutschland aufmerksam gemacht haben, ist die Gesellschaft so sensibel auf die erstmals von Alternativen aufgeworfenen Problematiken geworden wie noch nie. Zumindest haben die Aktionen der Alternativen bewirkt, daß niemand mehr ohne Standpunkt zu beziehen über die Probleme hinweggehen kann. Ein wichtiges Bindeglied zwischen institutionalisierter Gesellschaft und alternativen Gruppen ist die Soziale Arbeit. Sie (teil-) finanziert nicht nur oft Projekte alternativer Art, sondern sie hat aufgrund ihres Aufgabenbereichs ebenso wie die alternativen Bewegungen die Kompetenz, die Auswirkungen gesellschaftlicher Fehlentwicklungen zu bemerken. Die Frage ist nun, ob Sozialarbeit aufgrund ihrer institutionellen Eingebundenheit und finanziellen Abhängigkeit nur in der Lage ist, die Folgen zu mildern, oder ob es gar Wege für sie gibt, Ursachen der strukturellen Krise der heutigen Gesellschaft zu bearbeiten. Meine These ist, daß der Sozialarbeit und den alternativen Bewegungen hierbei wichtige Funktionen für die Gesellschaft zukommen, die den Beginn einer präventiven Arbeit an den Krisenursachen ermöglichen. Dazu möchte ich die Krise der heutigen Gesellschaft in für die Untersuchung der alternativen Bewegung relevanten Punkten beschreiben. Ein nachfolgendes Kapitel wird sich damit beschäftigen, wie die Bewegungen unter Bezugnahme verschiedener Theorien beschrieben und in den heutigen gesellschaftlichen Kontext eingeordnet werden. An welchen Punkten und auf welche Art und Weise setzt sich die alternative Bewegung mit der Gesellschaft auseinander? Was ist eigentlich das "alternative" am Alternativen? Daraus schlußfolgernd möchte ich die Bedeutung und die Funktion der alternativen Bewegung in der heutigen Gesellschaft untersuchen. Abschließend beschäftige ich mich mit der Rolle, die die Soziale Arbeit im Umfeld von alternativen Bewegungen einnehmen könnte. Ich werde näher auf das Konzept der "politischen Sozialen Arbeit" von Prof. Dr. Piotr Salustowicz eingehen. Zur Veranschaulichung persönlicher Verarbeitung der Ambivalenzen alternativen Lebens werden Antworten dienen, die von Mitgliedern der Kümmelschänke Dresden auf einen Fragenkatalog gegeben wurden. 2 Die heutige Gesellschaftskrise Im zweiten Teil der Arbeit liegt der Schwerpunkt auf der Beschreibung der gesellschaftlichen Bedingungen, die Bezug auf die Herausbildung der alternativen Bewegungen haben. Die Realität der Welt ist so kompliziert und vielgestaltig, daß das menschliche Bewußtsein, um mit dieser Komplexität umgehen zu können, das große Ganze in immer kleinere Teilbereiche aufteilen muß. Je kleiner diese Bereiche sind, desto überschaubarer und beeinflußbarer werden sie für einen einzelnen Menschen. Weil es nun aber viele solcher Bereiche gibt, ist der Mensch gezwungen, sich einen oder mehrere Bereiche als für sich relevant zu bestimmen, in denen er kompetent werden kann; die anderen muß er außen vorlassen. Gleichzeitig kann er nicht nur vollkommen in seinem Spezialbereich aufgehen, sondern muß noch das gesamte System, welches diese Differenzierung hervorbringt, im Auge behalten. Er muß wissen, nach welchem System (nach welchem Codemuster) die Bereiche zusammenspielen, sonst würde er den Bezug zu den anderen Bereichen nicht herstellen können. So ist auch gesellschaftliche Organisation eine Antwort auf die Weltkomplexität. Um handlungsfähig zu sein, um strukturiert mit Umwelt in Interaktion treten zu können, muß die Welt in Kategorien eingeteilt werden und es muß zwischen kommunizierenden Menschen ein gemeinsames Codemuster ausgehandelt und akzeptiert sein. Anders als die "segmentierten" und "stratifikatorischen" Gesellschaften (Hellmann 1996, 34) bearbeitet die heutige Gesellschaft Komplexität durch funktionelle Differenzierung. Individualisierung und funktionelle Differenzierung sind wichtige Kennzeichen der heutigen Gesellschaftskonstitution; und deren Eigenarten und ihre Folgen legen auch den Grundstein für die aktuellen Konfliktfelder, die die Gesellschaft spalten und Eckpunkte für die Entstehung alternativer Bewegungen darstellen. Nachfolgend werde ich zuerst einige Modelle darstellen, bevor ich auf für die Untersuchung alternativer Bewegungen wichtige Bedingungen näher eingehe. 2.1 Empirische Erklärungsansätze und Zuordnungen Die verschiedenen Erklärungsansätze bearbeiten die komplexe Problematik von unterschiedlichen Standpunkten aus und können, jede für sich, keine umfassende Gesellschaftserklärung liefern. Aber sie können, jede von ihrem Standpunkt aus, Realitätsbezug beanspruchen. 2.1.1 R. Löwenthal: drei Gesellschaftskrisen R. Löwenthal (Löwenthal, 1979) sieht die Kritik der alternativen Bewegungen an der Gesellschaft in den folgenden drei Gesellschaftskrisen. Die kulturelle Krise ist entstanden durch einen "Weltbild-" und einen "Bindungsverlust". Der Prozeß der Säkularisierung hat den geoffenbarten, allgemeingültigen Glauben durch einen diesseitigen, auf wissenschaftliche Rationalität, Forschung und Erkenntnis gestützten Fortschrittsglauben ersetzt. Dieser zuerst euphorische, als Befreiung von den ideologischen Zwängen gefeierte Glauben wurde "durch eine Reihe von historischen Schocks" (Weltwirtschaftskrise, Nationalsozialismus, etc.) erschüttert; und nun steht der Mensch "ohne weltanschauliche Stütze mit einer in ihrer Komplexität zunehmend undurchschaubaren und zunehmend bedrohlichen Welt " (32) gegenüber. "Bindungsverlust" ist für Löwenthal die "zunehmende Erschwerung von Sozialisation und Identitätsbildung der Heranwachsenden durch die stetig beschleunigte Veränderung der Lebensformen" und Verhaltensnormen (32). Das erzeugt Angst und "Anfälligkeit für fiktive Bindungen". Die "Krise der Weltstellung des Westens" ist für ihn die Zerstörung nichtwestlicher traditioneller Gesellschaften und Kulturen aufgrund der expansiven Dynamik der imperialen kapitalistischen Wirtschaftsform; ein weiterer Punkt, den die alternativen Bewegungen bearbeiten. Als dritte Krise nennt Löwenthal die "ökologische Krise", deren Relevanz für die alternativen Bewegungen fast konstituierend ist. 2.1.2 J. Hirsch: Gewaltsame Reorganisation Hirsch weist auf die kapitalistische Produktionsweise, die "weder in einem umfassenden ökonomischen Zusammenbruch zu kulminieren scheint, noch im industriellen Proletariat den Vollstrecker revolutionärer Umwälzungen erzeugt" (Hirsch 1980a), sondern Profit und Existenz sichern kann durch permanente Reorganisation seiner ökonomischen, technischen, politischen und sozialen Verwertungsbedingungen, jedoch nur um den Preis "einer sich immer mehr beschleunigenden Tendenz zur gewaltsamen Umstrukturierung aller gesellschaftlichen Sphären im Weltmaßstab: technische Veränderung der Arbeitsprozesse, permanente Umschichtung und Überzähligmachung der lebendigen Arbeitskraft, Arbeitsintensivierung bei gleichzeitiger Freisetzung von Arbeitskräften, [...] massenhafte Zusammenballung von Menschen und Kapital in [...] Zentren bei gleichzeitigem Niedergang und Verödung ganzer Regionen, [...] progressive Ausbeutung und Zerstörung der natürlichen Grundlagen von Produktion und Reproduktion" (Hirsch 1980b, 17, Auslassung d. A.). Durch die "Taylorisierung" der Arbeit und der damit verbundenen Massenproduktion von Konsumgütern wird der Reproduktionsprozeß entdeckt und expansiv okkupiert. Bis in die persönlichsten Bereiche wird das Leben kapitalistisch kommerzialisiert; werden Waren- und Dienstleistungsangebote vermarktet und wird zur Verschwendung aufgefordert. Das bleibt nicht ohne Folgen: traditionelle Vergesellschaftungsformen lösen sich auf, ein fortschreitender "Prozeß der sozialen Desintegration", der die soziale Basis der gesellschaftlichen Konfliktstrukturen wesentlich verändert, läuft ab. Identifizierungsmöglichkeiten und Zugehörigkeitsgefühle gebende Milieus lösen sich auf. Durch die Veränderung der Milieustrukturen, der Arbeitsprozesse, der Privatisierung und Kommerzialisierung weiter Bereiche erfolgt einerseits eine Angleichung gesellschaftlicher Lebenslagen, andererseits entstehen neue gesellschaftliche Spaltungstendenzen, so zwischen 'produktivem Leistungskern' und 'marginalisierten', herausgefallenen Gruppen und neue Konflikte, welche sich aus der permanenten krisenhaften Umstrukturierung des Produktionsprozesses, aus struktureller Arbeitslosigkeit, Zwangsmobilität, Dequalifizierung und Arbeitsintensivierung ergeben. So "ergibt sich das Bild einer in ihrer Klassenstruktur sowohl objektiv als bewußtseinsmäßig vielfach geschichteten, gegliederten und gespaltenen Gesellschaft", es zeigt sich, "daß sich soziale Konflikte und Bewegungen immer stärker quer zu den Klassengrenzen entwickeln, uneinheitlicher, dezentraler und in ihren Zielen und Perspektiven vielgestaltiger werden" (Hirsch 1980b, 39, Hervorhebung d. A.). Dies führt auch zur Veränderung des Verhältnisses von Gesellschaft und Staat. "Grundlage ist die Strategie einer staatlich abgestützten 'Modernisierung der Volkswirtschaft', mittels derer die technologische Spitzenstellung [...] der westdeutschen Wirtschaft und damit die Konkurrenzposition des bundesdeutschen Kapitals auf dem Weltmarkt [...] gesichert werden soll." (Hirsch 1980d, 33f, Auslassung d. A.) Zum einen muß, um dieses Ziel zu erreichen, der gesamte gesellschaftliche Prozeß immer mehr kontrolliert werden (durch administrative Zentralisierung, Abbau des Einflusses parlamentarischer Vertretung hin zu 'Sachentscheidungen' von Experten), zum anderen ist es zur Bestandssicherung des Staates notwendig, die sozial desintegrativen Folgen administrativ aufzufangen. Das führt zu einer "forcierten staatlichen Vermittlung des gesamtgesellschaftlichen Reproduktionsprozesses", einer "Durchstaatlichung der Gesellschaft" (Hirsch 1980d, 61). Der Staat garantiert notdürftig den Zusammenhalt "einer sich im ökonomischen Reproduktionszusammenhang auflösenden Gesellschaft" (Hirsch 1980b, 35). Durch das dichter werdende Netz von Institutionen und Organisationen vollzieht sich die Transformation des Staates in einen integralen Sicherheitsstaat. Je stärker die Desintegration, je mehr natürliche Formen von Sozialisation und Kontrolle versagen, "desto dichter wird das Netz präventiver Überwachung und Kontrolle geknüpft, desto direkter wird der Zugriff der polizeilichen Sicherheitsapparate auf das gesellschaftliche Leben" (Brand 1982, 114). 2.1.3 J. Habermas: Kolonialisierung der Lebenswelt J. Habermas nimmt die Kolonialisierungsprozesse der Lebenswelt durch das System in den Mittelpunkt seiner Betrachtungen. Mit dem Zusammenbruch der systemintegrativen Funktionen des Marktes ist eine "Repolitisierung der Klassenverhältnisse" notwendig. Der Staat wird gleichzeitig verantwortlich für die "gesamtkapitalistische Bestandserhaltung" und für die "Befriedigung legitimer Bedürfnisse" (Habermas 1979). Weil sich beide Aufgaben nahezu ausschließen, besteht die Gefahr, daß dem Staat die Legitimation für sein Handeln entzogen wird. Dieser Legitimitätsentzug kann nur abgemildert werden durch die Aufrechterhaltung eines "staatsbürgerlichen und beruflich- familialen Privatismus" und durch "Strukturen einer entpolitisierten Öffentlichkeit". Nur so ist es möglich, durch "systemkonforme Entschädigungsleistungen" eine "unspezifische Folgebereitschaft" zu sichern. Mit anderen Worten: der Staat funktioniert, indem er sich den Störfaktor 'politisch handelnder Mensch' vom Halse hält, ihm materielle Entschädigungen gibt, sich aber unaufhaltsam in ihr Leben einmischt. Für die Entschädigungen hat er nun auch zu sorgen. Doch gerade diese entpolitisierte Öffentlichkeit, dieser Privatismus kann immer weniger aufrechterhalten werden, denn seine Grundüberzeugungen, seine Ideologie, seine Tradition, seine Reproduktionsmuster zerfallen (Habermas 1973, 111f). Später (Habermas 1980) hat Habermas diese Argumentation modifiziert. Nun steht nicht mehr die gefährdete Legitimation des Staates durch überschießende Legitimationsansprüche im Mittelpunkt, sondern, der veränderten gesellschaftlichen Stimmungslage entsprechend, wird der Blick auf die "Kolonialisierungsprozesse der Lebenswelt" gerichtet. Immer stärker verdeutlicht sich die Abwehr "auf eine gesellschaftliche Modernisierung, die unter dem Druck der Imperative von Wirtschaftswachstum und staatlichen Organisationsleistungen immer weiter in die Ökologie gewachsener Lebensformen, in die kommunikative Binnenstruktur geschichtlicher Lebenswelten eingreift." (Habermas 1980) Diese Eingriffe führten zu "Reizzonen des Unbehagens", zu ins Private und Psychische verschobenen Konflikten, zu aktivem Protest und zu latentem Einstellungswandel (Wertwandel). Die Kolonialisierungsprozesse der Lebenswelt sind erkennbar an der Zerstörung der urbanen Umwelt, an der Industrialisierung und Vergiftung der Landschaft, der Monetarisierung von Beziehungen und Diensten, der Bürokratisierung und Verrechtlichung privater informeller Handlungsbereiche (Habermas 1979, 28). "Aus dieser Perspektive sieht man die Gefahr einer systematisch induzierten Zerstörung nicht nur traditional gesättigter Lebensformen, sondern der kommunikativen Infrastruktur jeder Form humanen Zusammenlebens." (Habermas 1979, 24) 2.1.4 Berger / Berger / Kellner: Das Unbehagen in der Modernität B/B/K bejahen in ihrem Buch "Das Unbehagen in der Modernität" (Berger/Berger/Kellner 1975) grundsätzlich die Modernität, beleuchten aber auch kritisch die Folgen der Modernisierung. Die Modernität hat individuelle Freiheit, Autonomie und Selbstverwirklichung möglich gemacht. Notwendig dazu waren und sind u. a. " die technologische Produktion, " der bürokratisch organisierte Staat und " die damit verbundene Pluralisierung der Lebenswelten. Diese Voraussetzungen prägen "dem gesellschaftlichen Leben, seinen Bewußtseinsformen, Realitätsdeutungen und Sinnhorizonten einen ganz bestimmten Stempel auf" (Brand 1982, 52): die Moderne versteht, ordnet und beeinflußt Realität mit dem Verstand ("funktionelle Rationalität"), lebt aus dem Glauben an die (technische) Machbarkeit aller Dinge, zerreißt die komplexe Wirklichkeit in Einzelteile, die zwar keinen Bezug mehr zur Ganzheit des Lebens haben, aber gut technisch handhabbar sind. Das Leben wird zum Karteikartensystem und droht, seinen Zauber zu verlieren ("Komponentialität"). Und durch die unendlich scheinenden Möglichkeiten ist modernes Leben durch Vielfalt und Oberflächlichkeit gekennzeichnet ("Multi-Relationalität"). "Mit der geschichtlichen Herausbildung dieser Strukturen ist die 'Befreiung des Individuums' verbunden" (Brand 1982, 52, Hervorhebung d. A.). Damit wurde zwar der Mensch aus einengenden Bindungen von Familien, Sippen und Stamm befreit, erlebt aber nun neue Anpassungsschwierigkeiten und strukturelle Belastungen der Lebenswelt: ständig notwendige Selbstbeherrschung und Gefühlskontrolle bringen psychische Spannungen und Frustrationen mit sich. Lockere, häufig wechselnde Freundschaften, Bekanntschaften und Beziehungen bewirken Angst vor Beliebigkeit, Austauschbarkeit und Ersetzbarkeit der anderen und von einem selbst. Die Bürokratisierung auch des sozialen Lebens verstärkt die Erfahrung der Anonymität. Die Pluralisierung der Lebenswelten läßt ein Gefühl der Heimatlosigkeit entstehen. B/B/K gehen davon aus, daß dieser "Preis", der für die Autonomie der Einzelnen zu zahlen ist, das "Unbehagen", immer bestehen bleibt. "Die 'Lösung' der modernen Gesellschaft für dieses Unbehagen ist [...] die Schaffung der Privatsphäre [...] als eine Art Ausgleichsmechanismus" (B/B/K 1975, 60, Auslassung d. A.). Diese Lösung reicht aber nicht aus, denn die Privatsphäre ist unterinstitutionalisiert; sie hat "zu wenige Institutionen, die das menschliche Tun fest und verläßlich strukturieren" (B/B/K 1975, 161). Alternative Bewegungen werden hier als ebensolcher Ausgleich gesehen; als Versuch, jenseits der Rollen und Masken des Alltagslebens in einer kollektiven Form der Offenheit zu sich selbst zu kommen. Sie gewähren allerdings nur provisorische, mildernde Hilfe beim Überleben im 'Modernitätsdschungel', taugen aber nicht als qualifizierte Gesellschaftskritik. Für B/B/K sind alle Versuche, die Folgen von Industrialisierung und Bürokratisierung zu beheben, irrational und gefährlich. Es würde zu einer Katastrophe kommen, würde sich die heutige Gesellschaft ihrer technologischen und bürokratischen Strukturen komplett entledigen. Man sollte die Probleme mithilfe der technisch-bürokratischen Möglichkeiten lösen. Zyklische Erklärungsansätze, die die Kritiken nur als die Kehrseite des Modernismus sehen, können nicht verleugnen, daß diese Widersprüche weiter schwelen und sogar an Schärfe zugenommen haben. Ein entschiedenes Festhalten an den Organisationsprinzipien der Moderne kann sogar deren 'größte Errungenschaft' - die Autonomie des Individuums selbst - gefährden. 2.1.5 Narr: System statt Selbststeuerung Narr fragt, ob die Ausbildung einer tragfähigen Identität gesellschaftlicher Individuen unter den Bedingungen einer umfassenden kapitalistischen und bürokratischen Rationalisierung aller Lebensbereiche überhaupt noch möglich ist. Er beginnt seine Begründung damit, daß die Entstehung der bürgerlichen Gesellschaft verbunden war mit der Herausbildung des staatlichen Gewaltmonopols und des psychischen Disziplinierungsapparates. Diese bürgerlichen Institutionen ermöglichten die Kontrolle der Triebstrukturen im Dienste längerer, differenzierterer und längerfristig orientierter Handlungsketten und damit den Beginn der komplexen Differenzierung der bürgerlichen Gesellschaft. Doch indem nun alle gesellschaftlichen Bereiche mit Regelungen überzogen werden, wird auch der "Pol der psychischen Selbststeuerung aufgelöst" (Narr in: Habermas 1979, 497, Hervorhebung d. A.). Aus der Gesellschaft wird sozusagen ein eng verflochtenes und durch starke Abhängigkeit gekennzeichnetes Funktionssystem, in welchem jedes einzelne Teil reibungslos funktionieren muß, damit die Gesellschaft als Ganzes funktioniert. Je enger die Beziehungen verflochten sind, desto mehr ist das System auf das perfekte Funktionieren des Einzelnen angewiesen, sonst kommt es zu Störungen. An die Stelle persönlicher individueller Verarbeitungsformen treten nun Reiz-Reaktionsmechanismen. "Je zentraler und komplizierter, auch technisch anfälliger [die herrschenden Institutionen] strukturiert sind, desto mehr sind [sie] auf ein möglichst eckenloses Verfahren angewiesen, desto weniger können Konflikte [...] riskiert werden" (Narr in: Habermas 1979, 504, Auslassung und Einfügungen d. A.). Die Chancen, eigene Erfahrungen auszubilden verringern sich, denn die mit dem Ausprobieren verbundenen Risiken könnten den Ablauf gefährden. Medial vermittelte Reize und Informationen verstärken die Vereinzelung des Individuums. Gesellschaftliche Probleme werden psychatrisiert, über die Gesellschaft wird ein immer dichteres Netz polizeilicher Prävention gezogen. Durch diese Konstellation besteht die Gefahr, daß sich eine "Gesellschaft bedingter Reflexe" herausbildet, deren Individuen allenfalls noch zu irrationalen Ausbrüchen fähig sind. Subjektivität wird störend; Funktionieren ist wichtig. Der nicht mehr faßlichen Komplexität der Verhältnisse entspricht eine theoretische und praktische Resignation (Irrationalismus und Alternativbewegung). Das Scheitern einer großen Gesamterklärung, die eine emanzipative Entwicklung verbürgt, führt zur Konzentration der Menschen auf eine "neue Bescheidenheit", eine Konzentration aufs Kleine und Alltägliche, wie es v. a. von den alternativen Bewegungen repräsentiert wird. 2.1.6 Politische Psychologie: neue Form der Subjektkonstitution Horn u.a. sagen, daß die Verlagerung der planerischen Aktivitäten von der Handlungs- und Experimentierebene des Einzelnen auf die Systemebene des funktionierenden Ganzen dem Einzelnen nicht mehr erlaubt, sein Leben selbst zu gestalten und in den Prozeß der Gesellschaft einzubringen (Horn 1973, Schülein 1976, Ziehe 1975). Alles wird geregelt, bürokratisiert, formalisiert, und nicht mehr erstritten, erkämpft. Der Einzelne kann so seine Lebensvollzüge nicht mehr in den großen Zusammenhang von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft bringen, sondern es bleibt ihm nur noch die "Unmittelbarkeit des Jetzt", um wenigstens in Konsum und spontan gelebten Bedürfnissen zu versuchen, sein Eigenes zu verwirklichen. Damit geht aber die Fähigkeit zur "kollektiven Selbstreflexion", der "wirklichen politischen Praxis" verloren. Diese Fragmentierung hat die Herausbildung einer "privatistisch- konsumtiven Existenzform" zur Folge (Horn 1973). Es gibt keine Beziehungen mehr zu den Dingen, zur Umwelt, zu den Menschen. Es existiert nur noch eine losgelöste Begierde, die jedoch nicht gestillt werden kann. Es werden Ersatzbefriedigungen gesucht und in den vielfältigen, von der Wirtschaft angebotenen "Sinnsurrogaten", wie Reklame, Massenmedien, privatisierte Religionen, psychohygienische Aktivitäten gefunden. Der Mensch wird zum infantilen, steuerlosen Genießer, ohne daß er noch einen "vom Subjekt her gestifteten [...] Sinnzusammenhang" herstellt (Horn 1973, 38, Auslassung d. A.). Aus diesem Fehlen erkennbarer gesellschaftlicher Sinnzusammenhänge heraus organisiert sich das Individuum auf der bleibenden Suche nach dem, "was aus dem Leben noch herauszuholen ist" in einer Versorgungshaltung, die durch chronische Passivität gekennzeichnet ist. Die Versorgung mit Waren und Dienstleistungen wird zum Dreh- und Angelpunkt, um den sich der Sinnzusammenhang und das Leben der Gesellschaft organisiert. Ist nun diese Versorgung gestört (Weltwirtschaftskrise, ökologische Krise), werden massive Ängste und Schuldgefühle mobilisiert. Doch subjektiv erscheint es dem Einzelnen unmöglich, politisch zu reagieren; und so zieht man sich zurück und versucht, so wenig wie möglich zu stören; man paßt sich übermäßig an. Zugleich wird die bürgerliche Sozialisation mit ihrer gegensätzlichen Struktur von Trieb- und Affektkontrolle, aber damit auch "Ich-Stärke und autonomer Realitätstüchtigkeit" (Ziehe 1975, 159) zugunsten eine Entstrukturierung, einer Verganzheitlichung verändert. Der gespaltene, aber realistisch-pragmatisch denkende und handelnde Mensch verwandelt sich in ein wieder einheitliches, aber damit auch anfälliges Subjekt. Dieses Subjekt bleibt aber kindlich, unreif. Es hat zwar keine Probleme mehr u.a. mit der bürgerlichen Sexualunterdrückung, aber dafür mit dem Selbstwertgefühl, welches heute an kommunikative Erfahrungen gebunden ist. Nun steht die Aufgabe, ein eigenes Selbstbild zu schaffen und der Weg dorthin ist beliebig. "Kommunikative Erfahrungen", das heißt immer: sich vergleichen. Und dabei muß das (omnipotente) Ich- Ideal unweigerlich vor den realen Möglichkeiten des (schwachen) Ichs versagen. Verdrängung ist angesagt, und die geschieht auf zwei Weisen: "Ich will meine Ruhe haben!" -"Vermeidung von Unlust durch Reduzierung der Ich- Funktionen" (Ziehe 1975, 183) oder: "Ich bin Held, wer kann mir was!" - phantastische Versöhnung von Ich und Ich- Ideal in der Erfahrung primär- narzißtischer Allmachtsgefühle" (Ziehe, 1975, 186). Das heißt: das Subjekt sucht entweder Geborgenheit in vertrauten und Zugehörigkeit vermittelnden Gruppen und Zusammenhängen oder es sucht Bestätigung der eigenen Unverletzlichkeit, indem es sich mit aggressiven, starken Objekten oder Gruppen identifiziert. Karl- Werner Brand kritisiert diese Deutung, daß die Veränderungen und Entdifferenzierungsprozesse des psychischen Apparates nur als Desorganisations- bzw. als blockierte Organisationsprozesse verstanden werden (Brand 1982, 106). Die positiven Potentiale, wie die Rehabilitation der Prägenitalität, das angstfreie neues Verhältnis zur Sexualität, die Auflösung der durch Über- Ich- Angst gebildeten rigiden Persönlichkeitsstrukturen und neue gruppenbezogene Formen der Identitätsbildung werden zu gering geschätzt. 2.1.7 Rationalität und Rationalisierung (Conti 1996) Conti behauptet "die Gesellschaft unterliegt einem Vorgang der Rationalisierung, der nach und nach fast alle ihre Bereiche ergreift." (Conti 1984, 195, Hervorhebung d. A.) Die modernen Gesellschaften bringen den "Techniker" hervor, aber auch dessen Gegenteil, den "Künstler". Mit der Auflösung der Wirtschaftseinheit "ganzes Haus" gliedert sich das Subjektive aus, weil Arbeit rational durchorganisiert sein muß. Weil sie die Bedürfnisse und Erfahrungen der Beteiligten nicht mehr berücksichtigt, bleibt sie ihnen rein äußerlich, es entsteht der Raum des "Privaten", den es so vorher nicht gab. Die persönliche Identität wird im wesentlichen Privatsache. Die Kleinfamilie wird zum Ort der Geborgenheit und Gefühle, der Betrieb zum Ort der Vernunft. Nun entwickeln sich durch die Trennung beide Bereiche weiter: erstmals beginnen sich die Menschen gleichermaßen für ihre Gefühle wie für das Rationale zu interessieren. Die Wahrnehmung und Kenntnisse des Psychischen sind enorm gewachsen, der Anspruch auf Selbstausdruck und Selbstverwirklichung ist selbstverständlich geworden. "Objektives" und "Subjektives" haben sich also in der Moderne getrennt und stehen sich nun als spannungsreiche Pole gegenüber: Spannungsfeld Rationalität Subjektivität Natur Ausbeutung Naturbewußtsein Körper Diszipliniert, beraubt Sexuelle Befreiung, Wahrnehmung Liebe Medien, Klischees, Porno Individualisiert, von Zwängen befreit Kindheit Verschwindet, Anti-pädagogik Betonung der Eigenständigkeit Religion Unvereinbar mit Rationalisierung Meditation, Selbsterfahrung Kunst Marktgesetze Charakteristisch für Sensibilität und Erneuerung Die alternative Bewegung beansprucht nun den "öffentlichen Platz" der Gesellschaft, der bisher nur von der Ratio bestimmt war, in gleicher Weise für das Subjektive. Alternative befinden sich auf einer Bühne, sie spielen ihre Andersartigkeit aus. Aber in ihrer Andersartigkeit liegt auch Verwandtschaft mit dem Publikum; ohne grundlegenden Bezug hätte man sich nichts zu sagen. "Möglich wäre, daß die Alternativbewegungen Veränderungen szenisch darstellen - indem sie Tendenzen ausleben, welche sich unbewußt in der gesamten Gesellschaft finden."(Conti 1984, 210)

2.2 Politische Bedingungen
2.2.1 Guggenberger: strukturelle Repräsentationsdefizite

Guggenberger sieht strukturelle Repräsentationsdefizite des politischen Systems aus zwei Gründen: erstens tendiert das System zur Konzentration von Macht, ist eng mit den Interessen der Wirtschaft verknüpft und so beeinflußbar geworden ("Immobilismus des politischen Systems" (Raschke)) und zweitens resultieren aus den Machterhaltungs- und Machterweiterungsstrategien von Volksparteien eine kurzatmige, konfliktvermeidende Klientel- und Entschädigungspolitik, der vorwiegende Bezug auf strategische politische Zielsetzungen, die Ausklammerung nichtkompromißfähiger Fragen und eine zunehmende Verpflichtungsunfähigkeit. Langfristige substantielle Probleme können nicht mehr gelöst werden, was einen stetigen Verlust an Glaubwürdigkeit zur Folge habe (Guggenberger 1980). Das liberale Repräsentationsprinzip verändert sich in eine überwiegend "funktionale Interessenvermittlung", in eine "neokorporatistisch" organisierte Form der Verflechtung von gesellschaftlichen Interessen und staatlicher Politik. Das ist wahrscheinlich der "Preis, der für die Regierbarkeit in hochindustrialisierten arbeitsteiligen Industriestaaten gezahlt werden muß" (U. v. Ahlemann, DIE ZEIT, 39/1980). Diese Repräsentationsdefizite müssen aber keineswegs automatisch zu Unzufriedenheit und Legitimationsentzug führen, solange nicht das wirtschaftliche Wachstum das Netz von privatistisch- konsumtiven Entschädigungsleistungen absichert.

2.2.2 C. Offe: Politik- Konsum

Offe beurteilt den Gemeinschaftsgedanken; Neue soziale Bewegungen sind die Antwort darauf, daß durch institutionalisierte Politikformen keine gesellschaftliche Gemeinschaft und keine persönliche Einheit von politischem Denken und persönlichem Handeln möglich ist. Er beginnt seine Betrachtung damit, daß er feststellt, daß sich die Parteien zu Organisationen entwickelt haben, die nur noch die Erhaltung und Ausweitung ihrer Macht im Auge haben. Sie sind weltanschauungsneutral und "volksnah" geworden. Jeder könnte jede Partei wählen. Es geht nur noch um "Image" und "Wählerfang". Parallel dazu haben sich Beteiligungsformen des Volkes an der Politik entwickelt, die gar keine sind, sondern dahin mutieren, zur Bestätigung der eigenen Legitimation mißbraucht zu werden. Der Bürger wird nur noch als abstraktes Willenssubjekt, als Wählerstimme angesprochen; wenn er sein Häkchen gemacht hat, geht es wieder weiter wie vorher. Diese Entwicklung hat den Zusammenhang zwischen politischen und gesellschaftlichen Lebenssphären zerrissen und damit zu einer Zerstörung kollektiver Identität geführt. Da es aber weiterhin für ein gesellschaftliches Subjekt notwendig ist, "gesellschaftliche Lage und politische Willensbegründung in einen intern schlüssigen Zusammenhang zu setzen", muß die Lösung, weil das politische System korrumpiert ist, im persönlichen Zusammenhang gesucht werden (Offe 1980). Offe vermutet nun, daß sich so neue kollektive Identitäten bilden, die sich um den "Erfahrungshorizont des gesellschaftlichen Lebens der Beteiligten" und um "gemeinsame Betroffenheit" organisieren. Allerdings, so scheint es Karl- Werner Brand (Brand 1982, 60), kann das System fehlende politische Mitsprache ausreichend ausgleichen, indem es auf den Konsum baut; die Menschen sich etwas leisten können und sich ein "schönes Leben" machen. Erst wenn wirtschaftliches Wachstum und die daran gekoppelten "privatistisch-konsumtiven Entschädigungsleistungen" ausbleiben oder wenn neue Problemlagen und Bedürfnisse entstehen, für die keine Lösungen sichtbar sind, ist Legitimationsentzug und Protest zu erwarten. Gerade in der Bundesrepublik könnte man einen Zusammenhang zwischen der ersten größeren wirtschaftlichen Nachkriegsrezession und dem zeitgleichen Auftreten kapitalismus-, bürokratie- und industriekritischer Bewegungen in der Studentenbewegung sehen. Auf diesem Verständnis wurden auch die Reformprogrammatiken aufgebaut: wirtschaftliche Stärke und reiche Konsummöglichkeiten - unter anderem auch ein Grundpfeiler der Ideologie des Antikommunismus - bringt Erfüllung und Befriedigung. Doch die großen Erwartungen an die Reform werden enttäuscht. Es ist eben doch nicht die Stereoanlage, die das volle Menschsein kompensiert. Nach Offe erfolgt nun ein Rückzug auf alternative Reproduktionszusammenhänge oder meditative Lebensformen. Nach Guggenberger und Offe bildet sich im Konflikt zu dem alten industriellen Wachstumsparadigma ein Wertewandel heraus: vom "Haben", von der Macht, hin zum Prozeßhaften, zur "Lebensweise" des Menschen, in dem schlicht das "Prinzip Leben" im Mittelpunkt steht. Hier sind auch die Konfliktkanalisierungsmöglichkeiten der parlamentarischen repräsentativen Parteiendemokratie Stück für Stück außer Kraft gesetzt. Setzt man die Zersetzung des Herrschaftsprinzips mit der neuartigen Verflechtung von staatlichen und industriellen Herrschaftsapparaten in Verbindung, so läßt sich begründen, warum sich der wachstums- und industriekritische Protest überwiegend als außer- bzw. antiparlamentarische Bewegung formiert. 2.2.3 H. Klages: Staatskonsum und Anspruchsüberlastung H. Klages beobachtet die Veränderung der Einstellung des Bürgers zum Staat. Trotz einem vorhandenen wachsenden Interesse an Politik wird dieses Interesse vom etablierten politischen System nicht als das eines mündigen Bürgers interpretiert, sondern als das Interesse eines ungeduldigen Kunden, eines Anspruchsberechtigten, der bedient werden will. Der Bürger verteidigt seine Ansprüche; es erscheint ihm fast schon normal, daß der Staat ihm die Lebensgüter verschafft, die er für seine Privatheit benötigt (Klages 1980, 82f). Einerseits wird es dem Bürger leichtgemacht, sich in seine Privatheit zurückzuziehen und sich der "pflicht- und leistungsethischen" Verpflichtungen zu entziehen, andererseits strömen nun alle "herrenlos gewordenen Bedürfnisse nach Kontakt, nach Bindung, nach Anerkennung, nach sinnvoller Betätigung, nach 'Selbstverwirklichung' " in diese Freizeit, können dort allerdings kaum verarbeitet werden (Klages 1980, 84). Klages sieht in der Entwicklung des Staats als Sozialstaat zum Staat der Daseinsvorsorge die Entwicklung einer Anspruchsdynamik, die die Leistungsmöglichkeiten des Staats überfordert. Der Staat hat sich in eine Rolle des zuständigen Adressaten für Sozialansprüche begeben und hat damit auch Ansprüche (gesetzmäßig oder bürokratisch) definiert und damit auch in maßgeblicher Weise hervorgebracht. Die Parteienkonkurrenz trägt zur Verschärfung bei, indem die "psychischen Problemlagen, die in der Gesellschaft auftreten" in "übersensibler Weise" in politische Programmatiken übersetzt werden (Klages 1980, 49). Der Staat produziert seine eigene Selbstüberforderung und somit seine Entstabilisierung. Die Reformen und Modernisierungsleistung des vergangenen Jahrzehnts führten zu einer Verringerung der Selbsteingrenzungs- und Selbständigkeitswerte und steigender Erwartung von Glücksgewährleistungen durch äußere Instanzen, also zu Wertverunsicherung und Unzufriedenheit. Lösung wäre eine aufgeklärte Politik, der ein realistisches Menschenbild zugrunde liegt. Menschen entwickeln Zufriedenheit in den Lebensbereichen, die sie selbständig gestalten und kontrollieren, während sie unzufrieden auf anonyme Versorgung von außen (durch Staat oder Gesellschaft) reagieren (Klages 1980, 60). Klages hat eine Umorientierung politischen Denkens mit einer realen Kostenkalkulation der sozialstaatlichen Wohlfahrtsgarantien zum Ziel. Dabei geht er aus vom "selbstverantwortlich handelnden und disponierenden und somit zur Ausbildung von individueller Kompetenz fähigen Menschen" (Klages 1980, 37) Brand (Brand 1982, 74f) kritisiert die Argumentation Klages, indem er darauf aufmerksam macht, daß es fraglich ist, ob der Sozialstaat an der Anspruchsexplosion schuld ist. Sind die eingetretenen Bedürfnisse und der Wertwandel wirklich eine Anspruchsexplosion? Wenn die Menschen lieber selbst und unabhängig ihr Leben gestalten möchten - warum machen sich dann viele von einem bürokratischen, erniedrigenden Sozialsystem abhängig? Ist denn das Konzept des selbständig handelnden Individuums unter den komplizierten Existenzbedingungen moderner Gesellschaften überhaupt für jeden lebbar und meisterbar? 2.3 Arbeit und wirtschaftliche Bedingungen In der Krise der heutigen Gesellschaft nimmt die Krise der Arbeitsgesellschaft eine wichtige Stellung ein. Durch die hohe strukturelle Arbeitslosigkeit ist das Problem augenscheinlich geworden. Krisenkennzeichen wie potentieller Anstieg der Weltbevölkerung, Zerstörung der Lebensgrundlagen, Technisierung stellen einen qualitativen Unterschied zu allen vorherigen Entwicklungen dar Hier soll nun ausführlicher darauf eingegangen werden. Arbeit ist notwendig zur Reproduktion der Gesellschaft. Karl Marx geht von der Befreiung von der Arbeit durch die Arbeit aus. So, wie sich in den sozialistischen Staaten alles unter die Notwendigkeiten der Arbeit unterordnete, so strebt auch die moderne kapitalistische Produktion dahin, alle menschlichen Lebensäußerungen unter die Notwendigkeiten, unter Effizienzkriterien zu stellen. Wenn die optimierte und entwickelte Produktion wirklich der einzige Garant für Freiheit ist, dann muß sie bis zum Äußersten vervollkommnet werden. Doch es ist kein "Umschlag" in eine humanere Welt zu erkennen. Das Bild der Emanzipation durch Arbeit scheint zu einer Opferphilosophie zu werden, denn die Arbeit durchdringt alle Lebensbereiche und zwingt uns ihre Ergebnisse zum universalen Verbrauch auf. Die Muße, die Besinnung, die Gemeinschaft treten durch die Versklavung des Lebens unter die Arbeit in den Hintergrund. "Das Individuum ist bis in die innersten Strukturen seiner privaten Wünsche und Begehrlichkeiten durch die universale Struktur der Arbeit geprägt" (Guggenberger 1988, 47). Diese Philosophie war auf die gesellschaftlichen Bedingungen zu Marx´ Zeiten ausgerichtet und brachte die Befreiung von dem unerhörten materiellen Elend der Massen. Unter den heutigen Bedingungen kann man jedoch nicht mehr von materiellem Massenelend sprechen; vielmehr sind wir gesättigt und befinden uns durch die vollständige Okkupation durch das Arbeitssystem in einem immateriellen Elend: fast scheint es, kann sich das Individuum gar nicht mehr seiner eigentlichen Werte besinnen. Es ist fremdbestimmt, es muß nicht mehr selbst denken, es ist rundum versorgt, doch es ist von einer technisierten Welt umgeben, die ihm fremd ist und die ihn durch ihre Ausrichtung auf die Notwendigkeiten gefangennimmt. 2.3.1 Andre Gorz: äußerlich bleibende Arbeit Andre Gorz betont die Auswirkungen des derzeitigen Produktionsprozesses und macht deutlich, warum keine Identifizierung mit der Arbeit innerhalb dieser kapitalistischen Produktions- und Lebensverhältnisse möglich ist (Gorz 1980). Er stellt einige entscheidende Prämissen sozialistische Analysen infrage. Gorz lehnt die sozialistische Prämisse ab, daß aus der wirklich bewußten "gesellschaftlichen Organisation" des Arbeitsprozesses die allseitige Entfaltung und Betätigung individueller Fähigkeiten erwächst, das allseitig entwickelte Individuum entsteht. Gorz erscheint es als illusionär, daß sich die privaten und gesellschaftlichen Interessen durch die Existenz "gesellschaftlicher Individuen" harmonisieren lassen. Die Gesellschaft kann man nicht nach einem einheitlichen sozialistischen Organisationsprinzip gestalten, in der die Wiederaneignung der Arbeit durch die Produzenten erfolgen würde. Der Charakter des Produktionsprozesses ermöglicht keine Verwirklichung in der Arbeit mehr. Die Arbeit wird vom gesellschaftlichen Produktionsapparat verteilt und zugewiesen. Dabei ist sie weiterhin notwendig, bleibt aber den Individuen, denen sie auferlegt wird, äußerliche, heteronome Arbeit. Die Heteronomität blockt die Störungen durch die Subjektivität ab und gewährleistet die programmierte, geplante Produktion all dessen, was für die Gesellschaft notwendig ist, so wirksam wie möglich, mit dem geringsten Aufwand und minimalen Ressourcen. Der Arbeiter ist für den ihm zugefallenen Arbeitsplatz normalerweise überqualifiziert. Jede Stelle ist zufällig und provisorisch. Es ist ihm versagt, sich mit seiner Stelle zu identifizieren. Als Subjekt beweist sich das Proletariat nur noch außerhalb der Gesellschaftszusammenhänge: durch Verweigerung gesellschaftlicher Arbeit. In der autonomen Sphäre produzieren die Individuen auf autonome Weise außerhalb des Marktes allein oder frei assoziiert nicht notwendige, aber den Wünschen und dem Geschmack des Einzelnen entsprechende Güter und Dienste. Gorz scheint allein die dualistische Lösung möglich. Er ist für die Eingrenzung der Macht auf das zum Funktionieren der Gesellschaft unbedingt notwendigen Maß. Die Ökologie- und Alternativbewegung hat hier einen systematischen Stellenwert in der Durchsetzung der dualistischen Gesellschaft. Ihre Position liegt an der strategisch zentralen Nahtstelle zwischen formellem und informellem Sektor der Gesellschaft. Die Stärke dieser Nahtstelle bestimmt, inwieweit die "Kolonialisierung der Lebenswelt" (Habermas) voranschreitet oder inwieweit der informelle Sektor als Freizeit- und Konsumbereich vollends zur Schattenökonomie der Megamaschine herabgewürdigt wird. Doch wäre diese dualistische Gesellschaft überhaupt lebensfähig? Karl- Werner Brand kritisiert zu recht (Brand 1982, 120), daß Herrschaftsverhältnisse nicht beseitigt werden können, indem man der funktionalen unvermeidlichen Macht einen vorher festgelegten umgrenzten Bereich einräumt. Das würde letztendlich diese Macht unangreifbar machen, denn sie ist ja "unbedingt notwendig". Letztendlich wäre dies die Preisgabe des demokratischen Projekts, denn den unvermeidlichen Herrschaftsapparat haben wir hinzunehmen. Geschichtliche Errungenschaften gegen staatliche Machtfülle, wie die Menschenrechte, Gewaltenteilung und Parlamentarismus scheinen an eine feste Grenze unverrückbarer bürokratischer Systeme zu stoßen. Die völlige Abkoppelung der System- von der Sozialintegration, das motivlose Funktionieren der in den Apparaten Beschäftigten läßt sich bezweifeln. 2.3.2 Abgrenzungen der Arbeit Arbeit ist konstituierendes Merkmal des Menschseins. Sie ist notwendig für die Reproduktion der Gesellschaft. In diesem Sinne gibt es eigentlich keine Tätigkeit, die man nicht als Arbeit bezeichnen könnte. Arbeit ist nicht nur Produktion, sondern auch Wissen, Heilen, Sinn stiften, Phantasie anregen, soziale Hilfen, Beziehungen knüpfen; man ist versucht, alle menschlichen Aktivitäten unter "Arbeit" zu subsumieren. Doch "Arbeit" im heutigen Verständnis ist eine kulturell produzierte Größe. Sie wird von den übrigen Tätigkeiten durch Gesten, Riten und Kulte abgegrenzt. Verschiedenartige Tätigkeitsbereiche werden verschieden wertgeschätzt. Diese Wertschätzung geschieht mit der Möglichkeit, mit dieser Tätigkeit ein Einkommen zu verdienen. Gerade in der industriellen Gesellschaft kommt durch die Auflösung der Identifikation mit der Arbeit ein Verständnis der Trennung von Arbeit und Leben, Berufs- und Familienarbeit auf. In der Arbeit wird, indem man sich unter fremde Zwänge begibt, das Geld "erarbeitet", in der Freizeit entschädigt man sich für die Zeit und Kraft, die man für andere investiert hat. Die heutigen Bestrebungen der Wiederintegration, des "ganzen Hauses" zeigen , wie viele notwendige Tätigkeiten gesellschaftliche Reproduktion beinhaltet; insbesondere geraten dabei notwendige Tätigkeiten in den Blickpunkt, die nicht bezahlt wurden und werden. 2.3.3 "Produktive Arbeit" In der industrialisierten Gesellschaft wurden durch die Monetarisierung der Arbeit Teile aus dem Gesamtfeld der Arbeit herausgegriffen und höher bewertet, nämlich die Produktionsarbeit. Alle anderen Tätigkeiten, die diese Form der Arbeit erst ermöglichten, wie die Hauswirtschaft, wurden nicht bezahlt und damit unterbewertet. Damit wurden auch diejenigen, die den "Arbeiter" unterstützten und nun "minderwertige Arbeiten" verrichteten, wie Frauen und Kinder, abhängig gemacht und in ihrer Bedeutung herabgewürdigt. Arbeit wurde um die Produktionsarbeit organisiert; nur durch deren Einkommen kann man seinen Lebensunterhalt bestreiten. So erlangte die "produktive Arbeit" auch ein moralisch hohes Ansehen. Es wurde definiert, was Arbeit ist; alle anderen Tätigkeiten werden nicht als produktiv eingeschätzt, obwohl es selbstverständlich war, daß sie zu leisten sind. So definieren sich die Menschen heute durch Erwerbsarbeit und diese Form der Arbeit ist zugleich die einzige Möglichkeit, seinen Lebensunterhalt zu bestreiten. Doch vollwertige Erwerbsarbeit ist immer weniger vorhanden; und trotzdem ist das Bedürfnis und die Angewohnheit, sich über die Arbeit zu definieren, noch da, kann aber immer weniger befriedigt werden. Das führt zu Konflikten. 2.3.4 Die Tugend der Arbeit Arbeit wurde nicht immer in Bezug zu Glück, Befreiung oder Befriedigung gebracht. Wie kam es nun zu dieser großen Bedeutungssteigerung der Arbeit? Ich möchte dazu einen Blick in die Geschichte werfen. Griechische Götter lehrten den Menschen, wie sie zu arbeiten hatten. Athene brachte ihnen bei, Tiere zu züchten und sie an den Wagen zu spannen. Demeter baute das erste Getreide an und schlachtete eine Kuh. Die Götter führten die Menschen in die Arbeit ein und diese Tätigkeit mußte immer auf dieselbe Weise betrieben werden, genau wie ein Ritual. Somit ist Arbeit die "ständig erneuerte, andauernd verwirklichte Erscheinung der göttlichen Weltordnung" (Giarini, Liedtke 1998). Andererseits wurde Arbeit von den Freien so gering geschätzt, daß sie sogar bemüht waren, genau herauszufinden, was alles Arbeit ist; nur, um dieses vermeiden zu können. Arbeit und frei verantwortliche Lebensgestaltung waren nicht zu vereinen. Arbeit ist Sache der Sklaven, die Politik eine Angelegenheit freier Bürger. Das Christentum trennt Menschen und Gott, indem sie Gott in eine andere Welt versetzt. Die Mühen und Qualen der Arbeit gelten als Sühne für die Ursünde und Folge der Vertreibung aus dem Paradies. Der Mensch soll Gottes Arbeitsrhythmus - sechs Tage Arbeit, ein Tag Ruhe - nachahmen. Arbeit wird zur Buße, zur Unterwerfung unter den Willen Gottes. Bei Luther wird die Arbeit zum vorherrschenden Mittel moralischer Selbstvergewisserung, für Calvin ist Arbeit der Hauptzweck des Lebens und führt schließlich zur Erlösung. Fleiß und wirtschaftlicher Erfolg aufgrund harter und ehrlicher Arbeit sind Tugenden, die das Auge Gottes erfreuen. Calvin gibt der Vita activa absoluten Vorrang vor der Vita contemplativa. Das Wesen der heutigen kapitalistisch orientierten Gesellschaft gründet zum großen Teil auf dieser protestantischen Lehre von der Arbeit als Quelle aller Werte. Der Erfolg der Arbeit bei ihrem "Siegeszug" in der industriellen Revolution führt zu einem technisch- wissenschaftlichen Entwicklungsglauben. Entspannung, Muße, Politik, auch Beziehung, fallen dabei ab. "Die Befreiung von der Arbeit durch die Arbeit" ist das Marx'sche Ziel (Hartwich 1995). Nun nimmt die Arbeit die zentrale Stellung im Leben des einzelnen ein und begründet eine vom wirtschaftlichen Erfolg abhängige Gesellschaft. Durch die Emanzipation weiterer Kreise der Bevölkerung drängen diese nun auch auf den Arbeitsmarkt und erhoffen sich dadurch persönliche Unabhängigkeit. Doch seit den siebziger Jahren "zwingen die dauerhaft hohen Arbeitslosenzahlen, dieses Phänomen als Strukturproblem der Arbeitsgesellschaft zu bezeichnen" (Hartwich 1995). Problem ist heute die Suche nach der "vita contemplativa", denn sie ist weder in den entfremdeten Produktionsstrukturen noch in der privatistisch- konsumtiven Freizeit zu finden. 2.3.5 Arbeit und Selbstverwirklichung Arbeit ist die vielseitigste Ausdrucksform des Menschen: mit ihr verändert er, nimmt Einfluß, gestaltet, verarbeitet und schafft sich die Umgebung und schafft sich selbst und wird geschaffen. In der Arbeit kommen persönliche Kreativität und spezielle Fähigkeiten zum Ausdruck. Die Arbeit entspringt jedem Einzelnen und muß Bezug zu seinen Lebensvorstellungen und Lebensvollzügen haben. Im großen System der modernen Arbeitswelt ist es uns jedoch oft nur möglich, die Arbeit als Job anzusehen, als eine mir fernbleibende Schufterei, unter die ich mich nur begebe, weil ich einen Lohn dafür erwarten kann. Je mehr ich mich unter diese für mich doch so fremden Bedingungen begebe, desto mehr kann ich angeblich für mich herausholen. Ein immer größerer Anteil unserer Lebenszeit wird mit Tätigkeiten verbracht, die keinerlei Bezug mehr zur inneren Persönlichkeit haben. Komplementär dazu vergrößert sich die Hoffnung und die unstillbare Sehnsucht auf eine Lebensverwirklichung in der Freizeit. Die Freizeit kann jedoch diese hohen Ansprüche aufgrund des geringen Umfangs, der geringen Institutionalisierung und der Individualisierung nicht erfüllen. Arbeit kann zur Selbstverwirklichung beitragen indem sie Arbeit mit anderen ist. Durch Individualisierung und Differenzierung jedoch treten nur noch symbolische Kontakte auf. Alle Beziehungen sind weitgehend standardisiert, nichts ist mehr aushandelbar und zwischen die arbeitsuchenden und lohnempfangenden Menschen tritt die Konkurrenz als Wolfsprinzip, das Gemeinsamkeiten verhindert. Der andere könnte mehr Arbeit oder konsumtive Entschädigungsanteile erringen. 2.3.6 Funktionelle Differenzierung "Moderne Gesellschaft zeichnet sich durch ihr primäres Differenzierungsprinzip aus: Funktionelle Differenzierung" (Hellmann 1996, 26). Funktionelle Differenzierung ermöglicht die effektive Organisation eines breiten, vielfältigen Spektrums der Gesellschaft und damit eines hohen Entwicklungsstandes. "Funktionelle Differenzierung bezeichnet die Ausdifferenzierung von gesamtgesellschaftlichen Teilsystemen nach bestimmten Funktionen. Damit ist jedes Teilsystem zuständig für nur eine Funktion" (Hellmann 1996, 126, Auslassung d. A.). Es bestimmt auch, wer Zugang und die Chance zur Kommunikation erhält. "Jedes Funktionssystem ist autonom darin, was seine Zuständigkeit betrifft, und indifferent gegenüber allem anderen. Zugleich verlassen sich die Funktionssysteme darauf, daß anderswo Probleme gelöst werden, für die sie selbst nicht zuständig sind. [...] Die Gleichzeitigkeit von Autonomie und Indifferenz führt aber zu einer Reihe von Folgeproblemen" (Hellmann 1996, 27, Auslassung d. A.). Durch Differenzierung ist keine Abstimmung zwischen den Systemen möglich, denn jedes System funktioniert nach anderen Prinzipien. Einzige Bezugspunkte bleiben symbolische Kontakte: Materieller Austausch (Geld, Kapital) und informeller Austausch (Medien). Durch die Verzahnung der verschiedenen Bereiche ist ein unbedingtes Funktionieren notwendig; ein Teilbereich muß sich auf den anderen verlassen können, sonst funktioniert das ganze System nicht mehr. Ausdruck der Differenzierung ist auch das Verständnis der "Berufsarbeit" (Brater 1996): der herausgegriffene Lösen eines Problems ohne sich um die Folgen, die in anderen Bereichen durch eigenes Handeln auftreten, kümmern zu können. Damit hat ein Teil aber auch keinen Einblick mehr in die anderen Bereiche. Greift doch jemand in einen anderen Bereich ein, so kommt es unweigerlich zu einer Störung oder gar Zerstörung desselben. So hat sich die gesamte Gesellschaft aufgesplittet nach der Maßgabe der Funktionsfähigkeit ("funktionelle" Differenzierung). Alle Teile sind gleichberechtigt. Es gibt keine Instanz mehr, die alles überwacht und regelt, nicht einmal die Politik, denn auch sie ist zu einem gleichberechtigten Funktionssystem mit einer spezifischen Aufgabenstellung geworden. Das ist aber eine große Gefahr: niemand kann die aufziehenden Probleme, die die gesamte Gesellschaft verursacht und betrifft, bearbeiten, denn alle wissen: die andern Funktionsbereiche sind tabu; ich sehe einzig und allein meinen Bereich und dieser verursacht das Problem nicht allen. Differenzierung Entdifferenzierung Kennzeichen Jeder hat eine spezielle Aufgabe, Zusammenspiel aller beteiligten Systeme, Fachkompetenz Jeder bearbeitet alles, geringe, aber universelle Kompetenz aller Vorteile Effektivität durch Redundanzverzicht, Beherrschung gesellschaftlicher Komplexität Ganzheit, Überschaubarkeit, Beziehungen, Fehlbarkeit erlaubt, Nachteile Funktionieren, Fremdbestimmtheit, nur symbolische Begegnungen, hoher Transportaufwand geringe Differenzierung, geringe Effektivität, Die weitere Vertiefung der funktionellen Differenzierung führt zwar zu einem hocheffektiven System, in dem die Menschen aber nur zum Störfaktor entarten. Die entgegengesetzte Entwicklungsrichtung, hin zu mehr Integrität, führt in der Endkonsequenz zu einer Gesellschaft mit hohem subjektiven Faktor, aber dafür geringer Funktionsfähigkeit und Zuverlässigkeit. Die heutigen Probleme sind nicht mehr ausschließlich mit den Werkzeugen der Differenzierung lösbar, allerdings wird es keine radikale Entscheidung für eine der beiden Alternativen geben können. Welches Verhältnis beide Formen aber zusammen haben werden, das wird die gesellschaftliche Entwicklung zeigen müssen. In vielen Bereichen entwickelt sich jetzt schon aufgrund veränderter Bedingungen ein Bedarf an flexiblen, universell kompetenten Fachkräften und Lösungsstrategien. Bei der Aufweichung des Systems der Differenzierung muß man aber notwendigerweise uneffektive Redundanz, Wiederholung, in Kauf nehmen. Im System der Konkurrenz zum Beispiel ist Redundanz notwendig vorhanden, aber es belebt den Austausch und erlaubt den Vergleich. 2.3.6.1 Instrumentalisierung oder Beziehung? In Strukturen funktionaler Differenzierung treten zwischen die Beteiligten symbolisierte Kontakte und Beziehungen, wie Kapital, materielle Dinge und mediale Information. Beziehung ist nur persönlich möglich, so sehr auch die multimedialen Versprechungen der "unbegrenzten Vernetzung" verlocken. Beziehung ist frei von Instrumentalisierung. Sie öffnet sich dem anderen, gibt ihm Zeit und Aufmerksamkeit; räumt ihm Chancen ein. Instrumentalisierung ist Mißbrauch. In allen gegliederten Systemen der Gesellschaft können leicht Lebewesen und Materialien mißbraucht werden. Konsumtive Ersatzbefriedigungen, das massenmäßige Verbrauchen billigst hergestellter Waren, der Genuß derselben und der sich daran anschließende Verbrauch ist noch bestimmend. Aber es zeichnet sich ein Trend dahingehend ab, höherwertige Konsumgüter nach bewußter Auswahl auch des Herstellers und des Herstellungsverfahrens zu kaufen und dadurch eine Beziehung zu ihnen aufzubauen, denn es hat sich gezeigt, daß ein bekanntes und qualitativ hochwertiges Produkt im Gebrauch weniger Unannehmlichkeiten verursacht. "Also, die Unterschiede sind eben die, daß ich zu den Dingen, mit denen ich mich umgebe, eine Beziehung haben will; daß ich mit Menschen eine machtfreie; also auf gleicher Ebene, ohne Machtunterschiede eine Beziehung zu haben; daß ich versuche, Dinge überschaubar zu halten" (Interview 4) 2.3.6.2 Personale Identität und funktionale Differenzierung In "segmentären und stratifikatorischen" Gesellschaften ist das Individuum Teil der Gesellschaft. Es definiert sich dadurch, daß es einer bestimmten Familie oder einer bestimmten Schicht angehört (Hellmann 1996, 126). Der Bauer ist den ganzen Tag "der Bauer"; weder kann er seine Lebens- und Arbeitswelt verlassen, noch muß er es tun, denn seine Definition ist nicht zerstückelt: er gliedert Familienarbeit, Freizeit, soziale und kommunikative Tätigkeiten nicht aus seinem Lebensvollzug aus. In Gesellschaften, die in funktionaler Differenzierung organisiert sind, "gelingt es nicht länger, dem Individuum einen festen Standort in der Gesellschaft zuzuweisen. Die Einheit der Person innerhalb der Gesellschaft geht verloren, das Individuum rückt zusehends aus dem Zentrum der Gesellschaft an die Peripherie, bis es ganz herausfällt" (Hellmann 1996, 127). Der Mensch kann sich nicht mehr als Ganzes definieren, er braucht Auswege, Erholung, Freiräume. Andererseits kann jeder an allen Teilen der Gesellschaft teilhaben, wenn er nur möchte und die Bedingungen erfüllt. Die verschiedenen Funktionssysteme kann man mithilfe von Rollenmustern betreten. Es ist nicht mehr festgelegt, wer von vornherein etwas nicht machen oder an etwas nicht teilhaben darf. "Inclusion" bezeichnet Talcott Parsons 1972 diese Form. Man könnte sie auch als die "Chance der sozialen Berücksichtigung von Personen" bezeichnen (Luhmann 1993e, 289). Doch die Personen sind nie als Ganzes in ein Funktionssystem integriert. "Es handelt sich um Teilidentitäten" (Krockow 1985, 150). Gibt es aber nirgends die Gelegenheit zur vollständigen persönlichen Darstellung, droht Entfremdung (Luhmann 1989c, 160). 2.3.7 Individualisierung Am Anfang steht die Gesellschaft, die alle ihre Funktionsbereiche prinzipiell für jeden zugänglich macht, wenn er nur die Anforderungen dafür erfüllt und die notwendigen Rollen übernimmt. Doch der Mensch wird, weil er nur eine "Rolle" spielt (oder mehrere parallel) sich nie ganz in einem dieser Zuordnungen auflösen. Ihm fehlt die Repräsentationsebene seiner ganzen Person. Die Rolle wird ihm den Zugang zu einem Teil der Gesellschaft erlauben, aber genauso schnell ist er in anderen Bereichen ausgeschlossen. Und so bleibt es ein Stückwerk der Identität. Um sich jedoch der eigenen Identität zu versichern, muß jedes Individuum für sich, ohne Vergleichsmöglichkeiten, einen "Flickenteppich der Identität und Zugehörigkeit" zusammenbauen. Die Auflösung allgemeingültiger Normen und Bezugsmöglichkeiten setzt den Einzelnen in Zugzwang, die einzig akzeptable Form der "Wahrheitsfindung" anzuwenden: die Suche in sich selbst. Alle Bastionen und Rückzugsbereiche, die einstmals für einen ganzheitlichen Halt gesorgt haben, wie Religionen, Beruf(ungen), Schichten, Milieus und Gruppen, zerfallen. Die Menschen werden zum Subjekt und fallen, auf sich gestellt, aus der Gesellschaft mit ihren Verknüpfungen heraus. Es gibt keine konstituierenden Faktoren mehr, sondern es scheint der Beliebigkeit des Einzelnen anheimgestellt, sich zu verhalten. Doch immer droht die Gefahr des Ausschlusses aus einer der Teilidentitäten, ohne daß man dem Einzelnen eine Schuld daran zuschreiben könnte. Diese Bezugsetzung zu anderen geschieht durch Kommunikation und kann um so besser erfolgen, je effektiver Kommunikationsstrukturen in der Gesellschaft angelegt sind. Durch den Wegfall von für alle gültigen, von einzelnen Menschen unabhängig geltenden Normen und Werten kommt der Kommunikation, dem Vergleich eine enorme Bedeutung zu, der den Bedeutungsanstieg der Medien und ihren starken Einfluß in der heutigen Zeit erklären könnte. Die Gesellschaft ist auf der Suche nach sich selbst und ist an das Selbstgespräch und die Selbstreflexion ihrer Mitglieder gebunden. Zugleich ist dem Einzelnen das Gespräch über sich selbst begrenzt. Durch Individualisierung ist es aber auch möglich geworden, in der Gesellschaft alternative Lebens-, Arbeits- und Wohnformen zu experimentieren und zu leben. 2.3.8 Die hohe Bedeutung der "Normalität" Was in den vorindividualisierten Gesellschaften die allgemeingültigen Regeln und Normen übernahmen, bildet sich in der individualisierten Gesellschaft im Austausch konkreter Lebensvollzüge und Anschauungen mittels Kommunikation. Die Schaffung dieses Vergleiches und der Bewertungsmaßstäbe ist einer ständigen Veränderung unterworfen. Rollenerwartungen, gesellschaftliche Konstellationen verändern sich recht schnell und bilden immer nur eine brüchige Balance. Medien übernehmen die Vermittlungsaufgabe in immer umfangreicherer Art und Weise. Daher resultiert auch die hohe Beeinflußbarkeit der Menschen den Medien gegenüber. Die Medien sind notwendig geworden für Bewußtseins- und Meinungsbildung der Gesellschaft. Dieser Meinungsbildungsprozeß ist der Vollzug, in dem sich Gesellschaft aufbaut, gestaltet und verändert. Dadurch besteht die Gefahr der "Fernsteuerung" der Anschauungen der Menschen, aber auch die Chance einer beginnenden Kommunikation über Funktionsgrenzen hinweg. 2.3.9 Zwei Alternativen gesellschaftlicher Arbeitsverteilung Die Arbeitsgesellschaft ist in der Krise. Die Produktionsarbeit, die Lebensunterhalt ermöglicht und Sinn stiftet, scheint nicht mehr für alle zu reichen, denn das konjunkturelle Auftreten von Arbeitslosigkeit stellt sich heute als strukturelles Problem dar. Gleichzeitig ist in vielen Bereichen Arbeit notwendig, kann aber nicht getan werden, weil sie nicht bezahlt werden kann. Bisher haben sich Menschen einzeln, zum Beispiel als Familie, um die Einkommen aus produktiver Arbeit herum organisiert. Wird es nun Zeit, daß sich die gesamte Gesellschaft um die Ergebnisse von Produktion organisiert, damit die nicht herausfallen, die keinen Lebensunterhalt haben und derer Anteil immer größer wird? Dann würde es einen Kernarbeiterbereich, der aus Spezialisten mit hocheffektivem Wirkungsgrad besteht, geben und viele "nützliche, ehrenamtliche Helfer", die sich um andere Dinge kümmern. Doch welches Selbstbild haben dann die total unterschiedenen Gruppen von sich selbst? Oder soll die Arbeit auf breitere Schultern verteilt werden? Dann hätten alle Anteil am sinnstiftenden gesellschaftlichen (Re-)Produktionsprozeß. Man müßte dann Arbeit anders definieren; nicht mehr mit dem Ziel der Effektivisierung, das würde ja wieder Arbeitsplätze wegrationalisieren; vielmehr mit dem Ziel sinnvoller gesellschaftlicher Tätigkeit. Doch wohin dann mit dem ganzen kreativen Potential, was letztendlich zur Effektivierung der Produktion geführt hat? 3 Wer bleibt da noch normal? Alternative Bewegungen in der Auseinandersetzung mit der Gesellschaft
3.1 Kontaktpunkte Alternative Bewegungen scheinen "ein spezifisches Phänomen hochentwickelter kapitalistischer Gesellschaften zu sein" (Brand 1982, 26). Was sind nun die Gründe für die Herausbildung alternativer Bewegungen? Hauptfunktion scheint die Bearbeitung und Überwindung der Folgeprobleme der heutigen Gesellschaftsorganisation zu sein: negative Folgen von Differenzierung und Individualisierung. Dabei scheint es weniger um die Überwindung der Strukturen zu gehen, denn es ist weder ein neues nachkapitalistisches Gesellschaftskonzept erkennbar noch scheint überhaupt ein Konzept erarbeitbar zu sein. Vielmehr geht es um eine Vielzahl von Reformen, ein reflektiertes Leben, ein Handeln, ohne auf die unwahrscheinliche Revolution warten zu wollen. Hierbei bewegen sich die alternativen Bewegungen in der Auseinandersetzung: Ganzheitlichkeit als eine Grundsehnsucht des Menschen: das Leben selbst zu leben, nicht instrumentalisiert zu sein, eigene Ideen ausleben zu können oder: "Verbesserung" der Differenzierung und damit eine Vermenschlichung der zweifellos gut und reibungslos organisierten Wirtschaft, Bürokratie oder des Sozialapparates anzustreben. Gesellschaft muß organisiert sein, will sie nicht aus atomisierten Einzelnen bestehen. Doch perfekte Organisation ist ein System, das den Menschen erdrückt. Und: ist Individualisierung besser für den Menschen oder die Einbindung in eine verläßliche fest strukturierte Gemeinschaft? Welche Zielrichtung ist zu bevorzugen: ein gut organisiertes System der Gesellschaft, das hocheffizient funktioniert, in dem aber auch jeder Mensch nur ein Rädchen im Getriebe ist, oder eine Gesellschaft, die dem Subjektiven mehr Freiraum läßt, dafür aber Störungen, Schwankungen und Unvorhergesehenes in Kauf nimmt? Wäre eine Ökodiktatur denkbar? Was also ist das "reine" Leben, das "reine" Wirtschaften, zumindest das auf die heutige Zeit passende? Wie kann ein Zusammenleben organisiert werden? Machen wir uns gemeinsam mit den alternativen Konzepten auf die Suche. "Es hat sich ja sozusagen durch die Arbeitsteilung entwickelt. Es gibt Leute, die sind zuständig für die Industrieproduktion, Leute, die sind zuständig für die Nahrungsmittelproduktion ... Und das ist hart getrennt. Knallhart. Das heißt also - eigentlich ist der Mensch ganzheitlich. Wie ich vorhin schon sagte: das Idealste wäre, wenn jede die Möglichkeit hätte, sich einen Teil seiner Lebensmittel selber zu produzieren, einen Teil seines Autos selber zu produzieren, wenn er's braucht usw.; das wäre eigentlich ... so ist der Mensch biologisch gestrickt, so sind wir der Bedürfnisstruktur, die der Mensch eigentlich innerlich ja genetisch angelegt hat, am nächsten. Unsere Entwicklung geht ja - für meine Begriffe - ja von uns weg. " (Interview 1) 3.2 Austausch oder Rückzug? Die alternativen Bewegungen stehen in einem ambivalenten Verhältnis zur bestehenden Gesellschaft: einerseits ist ihr Daseinsgrund und ihre Selbstdefinition gerade die Unterscheidung, das "Ganz-Anders-Sein" als die "normale" Gesellschaft, andererseits sind sie ohne Austausch mit der bestehenden "Gesellschaft", die ja in sich selbst vielfältig gegliedert und uneinheitlich ist, nicht denkbar und nicht auf Dauer überlebensfähig. Die Beispiele der ersten Kommunen haben gezeigt, daß ein Rückzug aus der Gesellschaft schon ökonomisch nicht möglich ist. Um so mehr ist Kommunikation mit der Gesellschaft notwendig. Die Schwierigkeit dabei ist, die Balance zu halten, sich nicht auszugrenzen und sich gleichzeitig selbst nicht zu verleugnen. "Das Zusammenspiel von Integration oder Isolation wird wohl für die Bewegungen konstituierend bleiben. Es hat sich gezeigt, daß sie gerade durch ihre Experimentierfreudigkeit eine Vorreiterrolle für gesellschaftliche Neuerungen gespielt haben. Alternative Bewegungen müssen Lebenswelten bleiben, die der Staat nicht kolonialisieren kann (Habermas 1980, 160). " ... ich finde es positiv, daß aus diesem Kreise derer es Leute gibt, die sich trotzdem der Gesellschaft widmen; weil nämlich die Gesellschaft denen, die sich da zurückziehen, diesen Rückzug ermöglicht. Ja? Und ich denke, daß da eine Korrespondenz sinnvoll ist zwischen den einen und den anderen. Ansonsten hätte man ja augenscheinlich sowieso nur für sich selber gearbeitet, wenn man gar keinen Austausch wollte, mit denen, die da anders sind als man selbst." (Interview 3) 3.3 Ambivalenz Die Ökologie- und Alternativbewegung ist von Ambivalenz geprägt. Sie beinhaltet antimodernistische Reaktionen genauso wie zukunftsweisende Anzipation "ökologisch- humaner" Lebensformen. Konservative, irrationalistische Ideologien stehen neuen, nichtinstrumentellen Formen des Selbst- , des Gesellschafts- und Politikverständnisses gegenüber. "Schlechte Unmittelbarkeit" ergänzt sich durch Ansätze bedürfnisorientierter authentischer Lebensformen und fiktive Ursprungsmythen bilden ein Gegenüber für Ansätze neuer kollektiver Identitäten (Brand 1982, 25). "Und [politisch] kann ich mich gar nicht festmachen in Ja Ja und Nein Nein. Wenn man mich zu meiner politischen Zuordnung fragt, so wäre das zur Zeit, daß ich da Beste aller Parteien vor mir hertrage. Oder in mir habe oder gerne umsetzen möchte. Das ist natürlich so allgemein, daß man damit gar nichts anfangen kann; aber mindestens doch: daß ich mich weder homogen für grün halte noch gegen die Grundintention der CDU sprechen will noch für alle Intentionen der SPD wäre, noch gegen alle der PDS Für einen Unternehmer halte ich mich; gelegentlich frage ich mich: Mensch, du könntest doch eigentlich eine Firma aufmachen. Du kannst das doch bestimmt. Und da sage ich meistens: für einen Unternehmer halte ich mich für zu sozial und wäre deshalb ein schlechter Unternehmer, aber für einen Sozialarbeiter halte ich mich für besonders unternehmerisch, weswegen ich dort besser arbeiten sollte, weil ich dort erfolgreicher für das Feld der Sozialarbeit tätig sein kann, zufriedener für mich sein würde oder bin, als ich es als erfolgloser sozialer Unternehmer wäre." (Interview 3, Hinzufügung d. A.) 3.4 Grenzen konventioneller Problemlösungsstrategien (Raschke u.a.) Alternative Bewegungen können einerseits als funktionalen Bestandteil der heutigen Gesellschaft gesehen werden, andererseits kann man sie auch als Vorboten einer anderen Gesellschaftsorganisation beschreiben. Auch die heutige Gesellschaft hat Lösungsstrategien parat, die systemimmanent versuchen, die Probleme zu beseitigen. Warum aber scheint es wenig sinnvoll zu sein, diese auszuschöpfen oder auszubauen? Karl Werner Brand (Brand 1982, 145f) bietet hierzu zusammenfassend einige Überlegungen zur sachlichen und sozialen Überforderung des industriellen Systems. Das System ist sachlich überfordert, denn: " Die Gesamteffizienz des industriellen Systems verringert sich: das heißt, die industrielle Güterproduktion fordert immer höhere ökologische, physische, psychische und soziale Kosten und bringt immer weniger Nutzen bei einem relativ hohen Versorgungsniveau. " Immer größere technische Lösungen sind möglich und nötig für die Lösung ökonomischer Probleme. Diese großtechnischen Lösungsstrategien verschärfen in der Regel durch ihre geringe physische, psychische und soziale Verträglichkeit die krisenhaften Folgewirkungen des industriellen Wachstums (Guggenberger, Raschke), das gleiche gilt für die Effekte 'modernistischer Reformen' (Narr). " Die funktionsspezifische Ausdifferenzierung gesellschaftlicher Lebensbereiche, die immer komplexer werdenden Folgewirkungen kapitalistisch- industrieller Vergesellschaftung erfordern ein immer aufwendigeres System zentralisierter politischer Vermittlungsleistungen, die die Steuerungsressourcen des bürokratisch- administrativen Systems in zunehmendem Maß überfordern. " Die institutionelle Verankerung der Mechanismen der Konfliktregulierung und die Verpflichtung der gesellschaftlich- politischen Eliten auf Wirtschaftswachstum führt zur Selbstblockierung gegenüber neuen Problemlösungsstrategien (Raschke u.a.). Durch die unangebrachte Art und Weise des Staates, die Problemlösungen anzugehen, werden auch integrative Kapazitäten in sozialer Hinsicht überfordert: " Parteien und Verbände verselbständigen sich immer mehr und reagieren immer weniger passend auf die Interessen und Bedürfnisse der Bürger. Die Politik wird zum bürokratischen Apparat (Guggenberger 1980). " Die moderne "Volkspartei" wird immer weniger zum Integrations- und Orientierungspunkt für bestimmte Milieus. Damit können sie keine kollektiven Identitäten mehr begründen, können keine persönliche Lebenssituation in ein schlüssiges Gesamtbild der Politik übersetzen. Dies führt zur Herausbildung neuer kollektiver Ersatzidentitäten, die sich um partikulare Interessen organisieren. " Klages betont die Selbstüberlastung des politischen Systems durch den Ausbau des Sozialstaates mit hohen rechtlichen Ansprüchen. " Durch die Notwendigkeit der Verregelung aller Bereiche ("Durchstaatlichung der Gesellschaft" (Hirsch)) wird der Staat immer mehr als Verursacher belastender Umwälzungen gesehen. " Mit der Beschleunigung der gesellschaftlichen Umwälzung erhöht sich der Umfang von Unruhen und Protest, die jedoch als anomisch gekennzeichnet und mit dem Ausbau des sicherheitsstaatlichen Apparates beantwortet werden. Der Staat scheint an eine Grenze seiner Handlungsfähigkeit zu stoßen: einerseits muß er weiterhin für Wachstum sorgen, um das bisher gewohnte Maß an Stabilität und Sicherheit weiter vermitteln zu können. Stagnation ist nicht möglich, denn das kapitalistische System benötigt Wachstum und Expansion zu Funktionieren. Dieses Wachstum kann der Staat aber nicht mehr herstellen, weil die herkömmlichen Mittel der ökonomischen Steuerung nicht ausreichen. Es kann aber "weiteres Wachstum gar nicht wünschen, weil die Folgen weiteren industriellen Wachstums schlicht unerträglich wären und Konflikte einer Art heraufbeschwören würden, die sich mit den Mitteln herkömmlicher staatlicher Politik nicht unter dem Deckel halten lassen würden" (Interview mit Klaus Offe In: Argument 124, 1980). In der Bundesrepublik diagnostiziert Offe als Folge dieser Problemkonstellation "ein hohes Maß an Entformalisierung: alle greifen zu Aktionsformen, die aus den Schienen, die in Gestalt des politischen Systems und seiner Institutionen ausgelegt sind, herausspringen" (Interview mit Klaus Offe In: Argument 124, 1980). Raschke als ökologisch orientierter Vertreter der Wertwandeltheorie sieht die Widersprüchlichkeit des gesellschaftlichen Rationalisierungsprozesses in den "mit Industrialisierung und Technisierung der Bedürfnisbefriedigung verbundenen Vergesellschaftungseffekte[n]" (Brand 1982, 90). Die "Krise der industriellen Zivilisation" läßt sich in drei Dimensionen beschreiben (Raschke 1980): " Erstens eine "zunehmende Selbstdestruktivität" industriekapitalistischer Vergesellschaftungsformen: die Zerstörung der natürlichen Grundlagen menschlichen Lebens, die Zunahme psychosozialer Selbstzerstörung, das Anwachsen des militärischen Vernichtungspotentials, und eine selbstzerstörerische Dynamik des Nord- Südkonflikts. " Zweitens die abnehmende Gesamteffizienz des produktiven Systems: den steigenden ökonomischen, physischen, psychischen, sozialen und ökologischen Kosten steht der fallende Nutzen überflüssiger und im Überfluß vorhandener industrieller Güter gegenüber. " Drittens sieht Raschke eine abnehmende Lösungskompetenz aller gesellschaftlichen Institutionen: die aus der industriellen Entwicklung resultierenden Probleme können nicht mehr ohne sozialschädliche, gesundheitlich und ökologisch gefährliche Folgewirkungen auf dem Wege wissenschaftlich- technischer Innovationen gelöst werden. Diese Krisentendenzen fördern die Skepsis am technischen Fortschritt, Zweifel an der Struktur des Industriesystems und den Zerfall des mit ihm korrespondierenden Wertsystems. Der Wertwandel versteht Raschke so, daß die durch die Krise bewirkte Verunsicherung und Umorientierung nun zu einer Ablösung des "Verteilungsparadigmas" hin zu einem Paradigma der "Lebensweise" führt. "Das Charakteristikum des sich abzeichnenden neuen Paradigmas besteht [...] in einer Rückbewegung von Systemstrukturen und Systemdenken zum Individuum und seinen Bedürfnissen als primären Ansatzpunkt von Politik" (Raschke 1980, 30, Auslassung d. A.). Gegen das Große steht das Kleine, gegen die Anonymität die Überschaubarkeit, gegen die komplexe Vermittlung die Unmittelbarkeit. Doch was heißt das: weg vom System, hin zum Einzelnen? Ist nicht das "System" auch so aufgebaut, weil es den Interessen von Einzelnen oder von Gruppen entspricht? Geht es nicht vielmehr darum zu sehen, wie die Interessen und das Verständnis der Einzelnen gelagert sind? Und so entsprechen eben die Bedürfnisse des Besitzbürgers, "das utilitaristische Interessenkalkül, die marktförmige Organisation der Wirtschaft, die rechtsförmige, parlamentarische Organisation des Staates, das industrielle Wachstum als Bedingung der profitablen Verwertung seines Kapitals, die Privatheit des kleinfamiliären Lebens", nicht mehr den heutigen Jedoch meint Karl- Werner Brand, daß die empirischen Befunde des Wertwandels nicht zu einem neuen alternativen Werthorizont aufgebläht werden sollten, sondern, bescheidener, festzuhalten wäre (Brand 1982, 94f): " "an der Erschütterung des traditionell bürgerlichen Wertsystems sowie seiner Verschiebung in Richtung auf hedonistische, egalitäre und partnerschaftliche Werte. " an der Bedingtheit dieses Wertwandels durch die Veränderung der Vergesellschaftungsform und der Problemlagen unter reformkapitalistischen Bedingungen, zu denen die Erfahrungen der Überflußgesellschaft (Inglehart) ebenso gehört wie die der Strukturkrise des industriellen Systems (Rasche) " an der Einsicht in die sozialstrukturell gefilterte, durch unterschiedliche Grade der Betroffenheit, durch Schule und berufliche Sozialisation geprägten Verarbeitungs- und Aktualisierungsformen dieser Struktur- und Wertkrise an der empirisch wohl erwiesenen Tatsache, daß junge Erwachsene mit hohem Bildungsgrad und im Humandienstleistungsbereich Beschäftigte in höherem Maße als andere Gruppen 'postmaterialistische' bzw. 'ökologisch- humane' Wertorientierungen ausbilden und deshalb- neben anderen Gruppen- zu Trägern des industriekritischen Protestes werden können" (Brand 1982, 94f). 3.5 Heterogenisierung J. Hirsch sieht nur in radikalem Reformismus die Möglichkeit eines revolutionären Wandels, denn die neuen sozialen Bewegungen sind durch die "augenscheinliche Zerfaserung gesellschaftlicher Konflikte" selbst dezentralisiert und segmentiert, enthalten "politisch weitertreibende, aber auch zutiefst widersprüchliche politische Momente". " Wir müssen deshalb davon ausgehen, daß die Herausbildung sozialrevolutionärer Bewegungen und Prozesse heute weniger denn je einer objektiven Logik ökonomischer und gesellschaftlicher Entwicklungen gehorcht. Da die kapitalistische Gesellschaft weder ihren eigenen Totengräber produziert noch ein direkt erwachsendes revolutionäres Subjekt hervorbringt, so eröffnet nur noch ein radikaler Reformismus die Möglichkeit eines revolutionären Wandels." (Hirsch 1983, 165) Hirsch ist es wichtig, der Gefahr der Integration in die herrschenden Strukturen entgehen zu können als auch neue nichtbürgerliche Formen der Vergesellschaftung entwickeln zu können. Dennoch scheint es ihm illusorisch, sich von der Gesellschaft und ihren politischen Prozessen einfach abkoppeln zu wollen. Durch eine institutionelle Politik sollen die Bedingungen geschaffen und die Spielräume gesichert werden, um die Erfahrungs- und Lernprozesse zu ermöglichen. Ein solches taktisches Verhältnis zu den politischen Institutionen sei allerdings nur dann möglich, wenn es eine tragfähige Infrastruktur gegengesellschaftlicher Arbeits- und Lebensformen gäbe. 3.6 Habermas: Das Projekt der Moderne Habermas versteht das "Projekt der Moderne" als das Bemühen, die objektivierenden Wissenschaften, die universalistischen Grundlagen von Moral und Recht, die autonome Kunst in ihrem jeweiligen Eigensinn weiterzuentwickeln, aber gleichzeitig auch die kognitiven Potentiale aus ihrer esoterischen Form zu entbinden und für die Praxis, d.h. für eine vernünftige Gestaltung der Lebensverhältnisse, zu nutzen. Der Irrtum der Versuche alternativer Bewegungen sieht er darin, einen dieser Bereiche allein mit der Alltagspraxis kurzschließen zu wollen, ohne zu berücksichtigen, daß sich in den Verständigungsprozessen der Lebenswelt kognitive Deutungen, moralische Erwartungen, Expressionen und Bewertungen zwanglos durchdringen können müssen. Eine differenzierte Rückkoppelung von Wissenschaft, Ästhetik und Moral ist notwendig, jedoch durch die fortschreitende Zerstörung lebensweltlicher Kommunikationsprozesse nicht ausreichend möglich. Die differenzierte Rückkoppelung ist nur möglich, wenn die Lebenswelt aus sich heraus Institutionen entwickeln kann, die die systematische Eigendynamik des wirtschaftlichen und administrativen Handlungssystems begrenzt (Habermas 1973). 1 Die alternativen Bewegungen 1.1 Begriffsbestimmung Was ist "alternativ"? Schon bei der Betrachtung der Begriffsdefinition des Wortes "alternativ" wird die unterschiedliche Bewertung der Stellung der alternativen Bewegung gegenüber der Gesellschaft deutlich: Alternation (lat.): Abwechslung; alternativ: wechselweise, abwechselnd Alternative (lat.): Lage, in der man zwischen zwei Dingen wählen muß, das Entweder-Oder (Brockhaus, Kleines Konversationslexikon 1920, 50) Alternative [franz.]: 1. Allgemein Notwendigkeit der Entscheidung zwischen zwei einander ausschließenden Möglichkeiten. 2. Logik Verbindung von Aussagen durch das ausschließende "Oder" ("entweder- oder"). Diese Aussagenverbindung ist nur dann wahr, wenn eine der verbundenen Aussagen wahr und die andere falsch ist (Meyers Neues Lexikon 1961, 200). Im Wort "Alternative" steckt also die Aussage des sich einander ausschließenden Entweder- Oder. Aber schließen die alternativen Bewegungen wirklich die Gesellschaft aus und umgekehrt? Oder: bilden sie in der Gesellschaft eine Alternative? Und: ist die Gesellschaft nicht selbst vielfältig gegliedert; ein buntes Ganzes? Und: kann man überhaupt eine Grenze ziehen und definieren: Wer ist alternativ, und wer nicht? Welche Kriterien sind zu erfüllen, um als alternativ bezeichnet werden zu können? Gerade die heutigen individualisierten und vielfältigen Lebensformen machen eine Grenzziehung zwischen alternativen Bewegungen und der bestehenden Gesellschaft nahezu unmöglich. "Letztlich gibt es [...] wohl überhaupt kein 'objektives' Kriterium der Zugehörigkeit zur Alternativbewegung" (Huber 1980, 27). Andererseits: wo beginnen Veränderungen in der Gesellschaft? Alternative Bewegungen haben oft die unangenehme Aufgabe einer Vorreiterrolle: ihr bleibt die Aufgabe des Kampfes, gescholten und ungewürdigt. Bald aber gehören die Veränderungen zur Normalität, werden akzeptiert, als Verdienst des politischen Systems gefeiert und allsogleich von der Wirtschaft okkupiert. Alternative Bewegungen lasen sich hier leicht als Ventil und Auffangbecken für gesellschaftliche Probleme und Krisen mißbrauchen und mißdeuten. 1.2 Kultur, Gegenkultur und Subkultur Da alternative Bewegungen die moderne Gesellschaft nicht umstürzen, sondern "nur" reformieren können, kann man ihre Wirkungsweise erklären, indem man ihren Einfluß auf die bestehende Kultur als Subkultur, nicht als Gegenkultur begreift. J. Clarke definiert Kultur und Gegenkultur und macht das Zusammenspiel der scheinbaren Gegensätze deutlich. Er schreibt, daß "die Kultur einer Gruppe oder Klasse [...] die besondere distinkte Lebensweise dieser Gruppe oder Klasse [umfaßt], die Bedeutungen, Werte und Ideen, wie sie in den Institutionen, in den gesellschaftlichen Beziehungen, in Glaubenssystemen, in Sitten und Bräuchen, im Gebrauch der Objekte und im materiellen Leben verkörpert sind. Kultur ist die besondere Gestalt, in der dieses Material und diese gesellschaftliche Organisation des Lebens Ausdruck findet. Eine Kultur enthält die 'Landkarten der Bedeutung', welche die Dinge für ihre Mitglieder verstehbar machen. Diese 'Landkarten der Bedeutung' trägt man nicht einfach im Kopf mit sich herum - sie sind in den Formen der gesellschaftlichen Organisationen und Beziehungen objektiviert, durch die das Individuum zu einem gesellschaftlichen Individuum wird. Kultur ist die Art, wie die sozialen Beziehungen einer Gruppe strukturiert und geformt sind, aber sie ist auch die Art, wie diese Formen erfahren, verstanden und interpretiert werden" ( Clarke u.a. 1981b, Auslassung d. A.). Gegenkultur steht im offenen Konflikt mit der herrschenden Klasse und versucht, ihre kulturelle Hegemonie zu erschüttern und zu brechen. Untergeordnete Kulturen können aber auch mit der dominanten Kultur koexistieren. Die kulturelle Hegemonie einer Klasse ist nie universell. Sie ist ein "bewegliches Gleichgewicht", welches "gewonnen und errungen, produziert, reproduziert und erhalten werden" muß (Gramsci). Subkulturen sind "kleinere stärker lokalisierte und differenzierte Strukturen innerhalb eines der größeren kulturellen Netzwerke". "Subkulturen gewinnen aufgrund distinktiver Aktivitäten und Kristallisationspunkte der Gruppengestalt; sie können lockere und festere Bindungen aufweisen. Manche Subkulturen sind nur locker definierte Strömungen oder Milieus innerhalb der Stammkultur: sie besitzen keine eigenständige Welt ", andere entwickeln eine klare kohärente Identität und Struktur.". "Die latente Funktion der Subkultur besteht darin, die Widersprüche, die in der Stammkultur verborgen und ungelöst bleiben, zum Ausdruck zu bringen und zu lösen, wenn auch in "magischer Weise". (Cohen zit. n. Clarke u.a. 1981b, 73) In "magischer Weise" deshalb, weil die Lösung dieser Widersprüche nicht real, sondern symbolisch, imaginär, in der Ausbildung eines eigenen subkulturellen Stils (Kleidung, Musik, Rituale, Umgangsformen etc.) erfolgt (Clarke u.a. 1981b). 1.3 Gemeinsamkeiten der alternativen Bewegungen So verschiedenartig die alternativen Bewegungen sind, so viele Gemeinsamkeiten lassen sich doch erkennen: die Entwicklung nichtbürgerlicher Lebensformen als Alternativen zur Kleinfamilie und zu "normaler" Berufsarbeit; die Betonung der Gemeinschaft und gleichzeitig des Individuellen; die Nähe zur Natur und die Beachtung des menschlichen Körpers. Daneben wird Wert auf Ganzheit, Echtheit und Authentizität gelegt, rationales Denken wird begrenzt eingeordnet. Alle diese Merkmale lassen sich als eine Ablehnung der "modernen" Gesellschaftsstrukturen deuten, wenn nicht der enge Bezug der alternativen Bewegung zur Gesellschaft wäre. Alternative Bewegung ist nur möglich unter den Bedingungen der heutigen Gesellschaft. Sie hat "Sehnsuchtskennzeichen", aber in ihren Aussagen auch unerhörte Gültigkeit für die Gefahren der Gesellschaftsentwicklung, auf die sie hinweist. Die deutsche Gesellschaft des 20. Jahrhunderts erzeugt in Abständen alternative Denk- und Lebensweisen. Das Erscheinen des alternativen Lebensmodells scheint selbst Bestandteil der gesellschaftlichen Strukturen zu sein. Zwar ist jede Bewegung neu für sich entstanden, aus Reaktion auf eine konkrete Bedürfnis- oder Problemlage der Gesellschaft. Trotzdem kann man parallel zur Entwicklung der Gesellschaft eine nicht nur quantitative Entwicklung der Alternativbewegung feststellen: von einem Leben außerhalb der Gesellschaft in der Boheme über die Veränderung von Teilen der Gesellschaft in der Jugendbewegung und zu revolutionär- theoretischen Veränderung(-swünsch-)en in den 60-er Jahren hin zu pragmatisch- praktischen Veränderung des Lebens in der Gesellschaft der neunziger Jahre scheint sich die alternative Szene einer Vorstellung zu nähern, einen Platz in der Gesellschaft zu finden, der eben durch die Andersartigkeit, das Provokative und die Umsetzung der Kreativität gekennzeichnet ist. 1.4 Theorien und Erklärungen alternativer Bewegungen Bei einer Thematik, die einen selbst existentiell betrifft, muß man darauf achten, daß nicht die eigene Parteinahme eine Analyse behindert. In der gängigen Politik werden alternative und neue soziale Bewegungen oft in Kategorien eingeordnet, die eine objektive Sichtweise auf die Bewegungen verhindern: sind neue soziale Bewegungen verklärter romantischer Protest; sind sie auf eine neue Art konservativ; sind sie mystisch- antirational oder greifen sie in reflektierter Weise an den Problemzonen der Gesellschaft an? Ich glaube, so vielseitig sich alternative Bewegungen und Projekte darstellen, so vielseitig sind auch ihre Irrungen und Wirrungen. So darf man die Bewegungen nicht pauschal beurteilen, sondern möglichst objektiv alle Seiten der Vielseitigkeit beleuchten. Dem soll der Auszug verschiedener Erklärungsmuster alternativer Bewegungen im folgenden dienen: einerseits die differenzierte Betrachtungsweise beizubehalten und andererseits Kategorien zu finden, die die Kennzeichen der alternativen Bewegungen verallgemeinern können. Keine Beschreibung kann allein für sich beanspruchen, das volle Bild darzustellen, sondern bezieht sich auf die Komplexität jeweils aus einem anderen Blickwinkel und kann so zumindest empirische Gültigkeit beanspruchen. Unterschieden werden zuerst zwei grundlegende Positionen: " Zyklische Erklärungsansätze: Alternative Bewegungen werden verstanden als die Verarbeitung der (subjektiven) Schwierigkeiten und Probleme, die sich aus der technischen und bürokratischen Modernisierung der Gesellschaft ergeben. Es wird davon ausgegangen, daß die Proteste nur einen 'Ausgleichsmechanismus' darstellen, der 'das Leben erträglicher macht', jedoch nicht den Anspruch einer reflektierten sozialwissenschaftlichen Analyse erheben können. " Lineare Erklärungsansätze: Sie gehen davon aus, daß die heutige Gesellschaft auch nur ein 'Durchgangsstadium' darstellt, dessen sich verschärfende Probleme auf die Notwendigkeit einer grundlegenden Veränderung hinweisen. Die Problemlagen sind nicht einfach für die technisch- bürokratisch organisierte Gesellschaft konstituierend, sondern entstehen gerade durch die historische Entwicklung neu. Lineare Erklärungsansätze werden unterschieden in " Politisch- institutionelle Ursachen: das Versagen des politischen Systems, das Schwinden von Legitimation und Repräsentationsdefizite werden als Ursachen für die Entstehung alternativer Bewegungen angesehen. Industrie-, bürokratie- und wachstumskritische Bewegungen stehen nicht notwendig im Gegensatz zu den ordnungspolitischen Prinzipien der Demokratie. Sie reichen von der totalen Verweigerungsstrategie bis hin zu parlamentarischer Vertretung. " "Überschießende" Erwartungen und Bedürfnisse ("rising demands"): Durch den Anspruch der Gesellschaft, durch Medien und Wirtschaft genährte Erwartungen können nicht erfüllt werden und führen dadurch zum Entstehen von Versuchen, unter anderen Bedingungen diese Erwartungen durch alternative Lebensgestaltung zu erfüllen. Hier wird zum Beispiel ein "postmaterialistischer Wertwandel" (R. Inglehart) konstatiert. " Reaktion auf verschärfte Problemlagen ("need defence"): objektiv sichtbare Krisenfolgen beschleunigter industrieller Entwicklung werden als Ursachen der alternativen Bewegungen gesehen. 1.4.1 Richard Löwenthal Löwenthal (Löwenthal 1979) geht als "repräsentativer Vertreter einer entschieden modernistischen Argumentation" (Brand 1982, 12) von der Überzeugung aus, "daß nur die Bewahrung der grundlegenden Werte des westlichen Zivilisationsmodells - des Glaubens an die Autonomie der Vernunft, an die Einzigartigkeit des Individuums; an den bindenden Charakter freiwillig eingegangener Gemeinschaften ; an die Grenzziehung zwischen individuellem Wollen und gemeinschaftlicher Notwendigkeit durch rechtliche Satzung; sowie der Wertschätzung der Arbeit als Verdienst und Sinnerfüllung des Lebens - eine Bewältigung der krisenhaften Folgeprobleme der beschleunigten Industrialisierung ermöglicht" (Brand 1982, 12). Löwenthal behauptet, die aufgetretenen Krisensymptome seien entstanden, weil sich die Menschen noch nicht ausreichend auf die Moderne eingestellt hätten: die inneren Werte und die davon abgeleiteten Institutionen und Verhaltensnormen sind noch zu wenig an die immer schnellere Veränderung der Lebensbedingungen angepaßt (Löwenthal 1979, 81). Für ihn verwerfen die alternativen Bewegungen mit irrationalen Intentionen die modernen rationalen Errungenschaften. Und so betitelt er die Krisensymptome entsprechend: "Niedergang der Arbeitsethik", "Verteufelung der produktiven Leistung", der "anarchische Ultra-individualismus", die "Flucht aus Individualität und bewußter Selbstkontrolle in die Drogenkulte" (Löwenthal 1979, 29). Auch die bewußte Abwendung der Ökologie- und Alternativbewegung von zentralen Aspekten des westlichen Zivilisationsmodells wird hier nur als Spiegelbild der Gesellschaft im Sinne einer Entweder- Oder- Alternative, gedeutet. Die moderne Gesellschaft ist das Gegebene, alternative Bewegungen sind die Vandalen, die Zerstörer, die vom Selbsttrieb bestimmten Anarchisten. 1.4.2 Bernd Guggenberger Ebenso wenig brauchbar ist die Herangehensweise von der entgegengesetzten Seite. Während Löwenthal nicht einmal einen Blick riskiert, ob in den alternativen Bewegungen nicht doch der Keim zu neuen strukturellen Veränderungen der Gesellschaft liegt, existieren auch einige neuere Analysen - wie die von Bernd Guggenberger (Guggenberger 1980), die eindeutig Position auf Seite der Veränderer beziehen. Mit ihrer Annahme eines "geistigen Strukturbruchs" von den alten Werten des "Habens" hin zu den neuen Werten des "Seins"; bzw. mit der Annahme eines neuen "Paradigmas der Lebensweise" (Raschke) bestätigt sich nur die Alternativbewegung selbst und klopft sich auf die Schulter. Für Bernd Guggenberger erwächst aus der Abwehr eines "zweifelhaft gewordenen angsterzeugenden, über die Maßen belastenden Fortschritts" in Verbindung mit der "sozialen Umbruchsituation von der Industrie- zur Dienstleistungsgesellschaft" (Guggenberger 1980, 54) der neue Wertehimmel einer Gegengesellschaft. Die "Abwehr" des Fortschritts ist jedoch eine tief konservative Haltung, sie übersieht die erneuernden, gesellschaftsverändernden Potentiale der Alternativbewegung und sieht nur ein "Zurück zu...", also die Aufgabe bestimmter Errungenschaften, als möglich an. Die traditionellen Richtwerte in Guggenbergers Analyse sind Leistung, Effizienz, Hierarchie, Gehorsam, Qualifikation, Produktivität, technische Perfektion, Disziplin, Lustaufschub, Karriere, Macht und Status; diese werden durch die neuen Werte Partizipation, Humanverträglichkeit, Solidarität, Lebensqualität, Selbstbestimmung, Kreativität, Mitmenschlichkeit, Persönlichkeitserweiterung ersetzt. "Die gegenüber der industriellen Leistungswelt "humanere" Dienstleistungswelt begünstige "autonom -dezentrale Organisationsformen, direkte Mensch- zu Mensch- Beziehungen", sie verlange "in besonderem Maße Phantasie, Kreativität und umfassende Teilhabe". Durch die "ungeheure Expansion der Freizeitkultur" werde "das Ethos der Leistung, der Konkurrenz und des Wachstums Schritt für Schritt durch ein Ethos des 'sozialen Wohlbefindens', der 'immateriellen Lebensqualität' und der humanen 'Zuträglichkeit' ersetzt" (Guggenberger 1980, 55). 1.4.3 Karl- Werner Brand: alternative Bewegungen als Bestandteil moderner Vergesellschaftung Karl- Werner Brand geht davon aus, daß "die Ökologiebewegung, wie sie sich in den siebziger Jahren herausgebildet hat, [...] ein spezifisches Phänomen hochindustrialisierter reformkapitalistischer Gesellschaften" ist (Brand 1982, 26f, Auslassung d. A.). Ihre Ursachen scheinen weniger in den Grenzen der Ausbeutung und Zerstörung der natürlichen Lebensgrundlagen zu liegen, als es ihr Selbstverständnis suggeriert. Er begründet dies damit, daß es eine Zerstörung sozialer Lebensräume durch wirtschaftlichen Raubbau in großem Maßstab auch zu anderen Zeiten gab (Verkarstung des Mittelmeerraumes, Fabrikhallen und Mietskasernen in den frühkapitalistischen Industriestädten). Weil weder die Verbesserung des Kapitalismus noch die Errichtung einer Ökodiktatur angestrebt wird, scheint es für Brand fraglich, " ob die Probleme ökologischer oder gesundheitlicher Bedrohung tatsächlich einen so zentralen Stellenwert [...] besitzen, daß [...] das System 'wirtschaftliches Wachstum' insgesamt in Frage gestellt wird" (Brand 1982, 27, Auslassung d. A.). Für Brand scheint es eher zum "Komplex (hoch-)industrieller Vergesellschaftung" zu gehören, der zur Erschütterung des Glaubens an den technisch- industriellen Fortschritt und damit zur Kritik an industrieller Entwicklung als solcher geführt hat. "Stimmt diese These, lassen sich die 'neuen sozialen Bewegungen' der späten sechziger, der siebziger und achtziger Jahre auf eine säkulare Entwicklungstendenz industrieller reformkapitalistischer Vergesellschaftung und der dadurch geschaffenen krisenhaften Folgeprobleme zurückführen; so ginge es nunmehr darum, den damit verbundenen Komplex neuer Problemlagen, neuer krisenhafter Erfahrungen zu entschlüsseln" (Brand 1982, 28, Hervorhebung d. A.). 1.5 Anhänger, Mitglieder alternativer Bewegungen Bei der Untersuchung der Anhänger der alternativen Bewegungen könnte man, den geschichtlichen Erfahrungen folgend, doch davon ausgehen, daß die Mitglieder sich aus Schichten und Gruppen konstituieren, die an den Rand gedrängt, ausgebeutet sind und in einer Abwehrhaltung stehen. Vielmehr verwundert es, daß die empirischen Untersuchungen eine ganz andere Struktur zutage fördern: Den Kern der neuen sozialen Bewegungen bilden "Angehörige der jüngeren in den 60-er und 70-er Jahren politisch sozialisierten Nachkriegsgenerationen, die sich entweder noch in weiterführender Ausbildung, vornehmlich im sozialen, kommunikativen oder humanwissenschaftlichen Bereich befinden oder die bereits entsprechende Berufstätigkeiten ausüben" (Brand u. a. 1986). Übereinstimmend wird davon ausgegangen, "daß es sich vorwiegend um jüngere Leute handelt, die einen überdurchschnittlich hohen Bildungsgrad aufweisen und aufgrund ihrer Sozialisation eine postmaterialistische Werthaltung vertreten. Schulze spricht ausdrücklich von einem "Selbstverwirklichungsmilieu", dessen Mitglieder überdurchschnittlich gebildet - Abitur ist keine Ausnahme - und deutlich unter 40 Jahren sind" (Hellmann 1996, 144). "Es dominieren kreative und psychosoziale Berufe wie Therapeuten, Sozialpädagogen, Lehrer, Designer, Architekten, aber auch Jungmanager und Ingenieure sind hier zuhause. Auffälliger ist noch das gleichzeitige Vorhandensein sich scheinbar widersprechender Personengruppen: alternative und integrierte; Feministinnen und Karrierefrauen; Singles und Familienorientierte; Arbeitslose und Berufstätige" (Schulze, Gerhard 1993). Extreme Selbsterfahrung, gekoppelt mit politischem Engagement, aber auch permanente Unzufriedenheit zeichnen das Selbstverwirklichungsmilieu vor allen anderen Milieus aus. Es ist der Antityp der Existenzform des Arbeitermilieus: ein starker Drang nach außen und die übergroße Neigung zur Selbstdarstellung. Es ist geradezu "ein Zwang, immer originell sein zu müssen; Individualität zu repräsentieren; egal, wie" (Sennett, Richard 1991). Karl Werner Brand unterscheidet diese Milieu noch nach den Entstehungsbedigungen: die Entstehung aufgrund eigener Betroffenheit durch die Folgelasten der industriellen Modernisierung und die Entstehung aufgrund spezifische Sensibilitäten gegenüber den Folgeproblemen der industriellen Zivilisationsweise. Zu ersterer gehören Menschen, die in peripheren oder nicht länger profitablen Regionen leben, Jugendliche mit geringerer Qualifikation, ältere Arbeitnehmer, Frauen, Jungakademiker mit sozialwissenschaftlicher Ausbildung, die von Dequalifikation und Deklassierung bedroht sind und Gruppen, die in unmittelbarer Weise durch industrielle Großprojekte (Autobahnen, Atomkraftwerke, Flughafenbau) der durch umweltverschmutzende chemische Industrien beeinträchtigt werden (Brand, Karl- Werner 1982, 154). Aufgrund eigener Sensibilitäten kann man Gruppen der neuen Mittelschichten, deren materielle Grundbedürfnisse befriedigt sind, sich aber im Wettbewerb um positionelle Güter zunehmend der Beeinträchtigung durch die externen Folgen wirtschaftlichen Wachstums ausgesetzt sehen, im Humandienstleistungsbereich beschäftigte Gruppen, die durch ihre Tätigkeit anspruchsvollere Bedürfnisse und eine höhere Sensibilität entwickeln und unter den Bedingungen materieller Sicherheit sozialisierte bildungsmäßig hochqualifizierte postmaterialistisch orientierte Teilgruppe der Nachkriegsgeneration (Brand, Karl- Werner 1982, 154). M. Kaase geht davon aus, daß neben der Unzufriedenheit mit der gegenwärtigen politischen Situation ein geringes Vertrauen in die institutionalisierten Artikulationskanäle sowie gleichzeitig eine hohe Einschätzung der eigenen politischen Einflußchancen vorliegen muß, damit es zu Aktionen kommt (M. Kaase 1976). Das Selbstverwirklichungsmilieu scheint einen Bezug dazu zu setzen. Die neuen sozialen Bewegungen sind heterogen (Brand 1982), denn die Krise ist eher unstrukturiert und beruht auf dem Zerfall der geordneten kulturellen Hegemonie und des industriellen Entwicklungsparadigmas Es ist kein eindeutiges Kollektivsubjekt als Adressat oder Gegner der neuen Protestbewegungen auszumachen. Die Bewegung ist in sich differenziert. Form und sozialstrukturelle Verankerung der alternativen Bewegungen lassen sich durch ihre Zuordnung zu drei Konfliktlinien systematisieren: - industrieller Leistungskern - Peripherie (aus der Sicht einer ökonomiekritischen bzw. klassentheoretischen Analyse) - Materialismus - Postmaterialismus (Einstellungskonstrukt) - Modernismus - Antimodernismus (Vergleichend gewonnen aus der Geschichte sozialer Bewegungen) (Brand 1982, 155f). 1.6 W. D. Narr: Durchsetzungsstrategien W. D. Narr schreibt, daß es den alternativen Bewegungen nicht um eine Änderung der Inhalte von Politik, sondern, viel allgemeiner: um eine Änderung der Politikform geht. Die große Politik, die sich ständig den Sachzwängen wie Wirtschaftswachstum, internationale Konkurrenz, technologische Entwicklung, Sicherheit nach Innen und Außen gegenüber sieht, läßt sich nur dann wirksam verändern, wenn man ihre Organisationsformen grundsätzlich infrage stellt und konzeptionell und praktisch mit anderen Formen experimentiert. Die Organisationsformen, die gerade die Politik vor Veränderungen sperren, sind gekennzeichnet durch Bürokratisierung und Zentralisierung, Abstraktion, prozeßlose Politik und telemediale Vermittlung. Das Ziel der neuen sozialen Bewegungen ist ja die Brechung der "Eigendynamik bürokratisch- industrieller Rationalisierungs- und Subsumtionsprozesse" (W. D. Narr: Zum Politikum In: Leviathan, 2/1980). Gekennzeichnet ist diese neue Politikform durch die entschiedene Ablehnung der "Stellvertreterpolitik" hin zu einer sehr subjektzentrierten Form des Politischen, von der "bedürfnisorientierten" bis hin zur "Politik in erster Person". In der Ökologiebewegung steht eher die dezentrale, basisdemokratische Organisationsform im Vordergrund. Bürgerinitiativen konzentrieren sich in ihrer Arbeit auf die Lösung konkreter Problemlagen, Politik gerät erst in die Kritik, wenn sich ihre Abschirmung, ihre Interessengebundenheit oder Unbeweglichkeit erwiesen hat. Die Schwierigkeit bei der Umsetzung der neuen Formen in der Politik besteht darin, daß die neuen Formen der Politik in der Umgebung der alten entwickelt werden müssen und sich daher auf die Auseinandersetzung mit den herrschenden Institutionen und Verfahren einlassen müssen. Damit besteht die Gefahr, ihrer organisatorischen Eigendynamik zu erliegen. Die Versuche der Durchsetzung neuer Politikformen setzen auf zwei Arten an: Einmal wird versucht, die politischen Realitäten, die sich in den Parteienstrukturen widerspiegeln (Links- Rechts- Achse), zu entkoppeln und um eine neue Konfliktlinie zu organisieren. Die neue Konfliktlinie ist die des Materialismus/Postmaterialismus. Die vorherrschendne Parteienstrukturen entsprechen nicht mehr den Notwendigkeiten: traditionelle Parteiloyalitäten werden geringer. Gründe dafür sind die Auflösung der Verankerung in homogenen Klassenmilieus; die Entwicklung zu Volks- oder Massenparteien; obrigkeitsstaatliche Orientierungsweisen werden durch hedonistisch geprägte Verhaltens- und Orientierungsmuster ersetzt. Der Bezug zum politischen Geschehen erhält dadurch einen eher pragmatisch- instrumentellen Charakter. Mit der Verbreitung von Bildungschancen, mit der Sättigung materieller Bedürfnisse und Erfahrung steigender Wohlfahrtskosten entstehen postmaterialistische Wertprioritäten, die vom bestehenden Parteien- und Verbandssystem nicht oder nur ungenügend berücksichtigt und vermittelt werden (Brand, 173ff). Die zweite Art und Weise ist die Formierung als politische Kraft: Die Entwicklung der alternativen Bewegungen scheint sich um zwei soziale Brennpunkte unterschiedlicher Struktur zu formieren: Gruppen, Projekte, Scenes und Teilbewegungen und um die Bürgerinitiativen (Brand 1982, 181). Durch die zunehmende Vernetzung selbstorganisierter Projekte liefern diese Zusammenschlüsse, obwohl sie Politikformen gar nicht implizit verändern wollen, sondern nur Freiräume, Selbsthilfe und Abwehr gegen repressive oder kriminalisierende staatliche Maßnahmen ermöglichen wollen doch das Vorbild dafür, daß es anders auch funktioniert. Sie wirken "als Schrittmachermodelle, als Katalysatoren der gesellschaftlichen Verbreitung alternativer Wert- und Handelsmuster, die den Machtanspruch des Systems, auf Dauer gesehen, ins Leere laufen lassen." Alternative Bewegungen und Projekte können nun einerseits als kriminalisierte Abweichler, andererseits als integrierende Sozialbewegung definiert werden. Je nachdem fällt auch die Unterstützung oder Unterbindung, z. B. durch staatliche Repression, finanzielle Austrocknung oder Kriminalisierung aus. Um nun die Schrittmacherfunktion der Alternativbewegung zu erhalten, ist eine Vermittlung in den politischen Raum erforderlich. Besonders die Aktionen der Bürgerbewegungen machen die wachsende Unangebrachtheit des Mehrheitsprinzips in der Demokratie (Offe 1980) deutlich (z.B. die Ungleichheit von Zuständigkeits- und Wirkungsbereich bei großtechnischen Lösungen), ohne daß sie dafür allerdings eine Lösung anbieten können. Immerhin bilden sie durch ihre Ansätze basisdemokratischer Formen politischer Kultur Ausgangspunkte für die Modifikation politischer Formen (Brand 1982, 182f). 1.7 Clarke: Unabhängigkeit und Vernetzung Clarke macht auf die Ambivalenz des Verhältnisses von Spontaneität und der Verankerung in Lebensweltbezügen und der andererseitigen Notwendigkeit des Aufbaus einer organisatorischen Infrastruktur aufmerksam. Ein geringer Grad der institutionellen Verfestigung und der ideologischen Konsistenz der neuen sozialen Bewegungen hat den Vorteil, "die Bildung breiter und thematisch wechselnder Koalitionen" (Brand 1982, 189) ermöglichen zu können. Hier ist keine Parteidisziplin und keine ideologische Abgrenzung notwendig. "Diese ad hoc Mobilisierung themenzentrierter Koalitionen lebt [...] vom Erfolg, von der Aktion, von der massenmedialen Aufmerksamkeit" (Brand 1982, 190, Auslassung d. A.). Doch wenn keine Erfolge auftreten, wenn keine Aktionen stattfinden, verläuft sich das (resignierte) Publikum. Notwendig für die langfristige Durchsetzung der Themen der alternativen Bewegungen ist deshalb "ein Bestand an organisatorischer Infrastruktur" (a.a.O.). Notwendig ist eine Partei neuen Typs, "die strukturell in der Bewegung verankert und auf den Primat basisdemokratischer Politikformen bezogen bleibt, zugleich jedoch die programmatische Vereinheitlichung und organisatorische Vernetzung vorantreibt" (a.a.O.). Die Frage ist hier, ob es für eine in das parlamentarisch- repräsentative System eingebundene Partei überhaupt möglich ist, diesen Ansprüchen zu genügen. Sie ist ja verfassungsrechtlich in das Parteiensystem eingebunden, bleibt den Zwängen der Parteikonkurrenz unterworfen du unterliegt der Eigendynamik der parlamentarischen Repräsentation. Gelingt es allerdings nicht, "breite gesellschaftliche Bündnisse herzustellen und politisch abzusichern, so ist - zumindest in der Bundesrepublik - die Gefahr nicht von der Hand zu weisen, daß verschärfte ökonomische Krisenerfahrungen und wachsende Unsicherheit in weiten Kreisen der Bevölkerung zu einer Verstärkung obrigkeitsstaatlich- faschistoider Reaktionsmuster führen, die einer harten staatlichen Repressionsstrategie gegenüber den neuen sozialen Bewegungen ebenso den Rücken stärken wie der Durchsetzung eines forcierten Industrialisierungskurses" (Brand 1982, 195). Die erreichten Ergebnisse der alternativen Bewegungen ließen sich durch die Kriminalisierung der Anhänger und durch subkulturelle Marginalisierung rückgängig machen. 1.8 Ansatzpunkte alternativer Konzepte Es zeigt sich, "daß sämtliche Funktionen, die den neuen sozialen Bewegungen zugeschrieben werden, an Folgeproblemen funktionaler Differenzierung ansetzen und damit Gesellschaft zur Systemreferenz haben" (Hellmann 1996, 72). Alternative Bewegungen setzen also an dem zwiespältigen Feld der Folgen gesellschaftlicher Differenzierung an. Darin liegt auch die Heterogenität der Konfliktfelder und damit die Heterogenität der alternativen Bewegungen begründet. Funktionelle Differenzierung ist die Grundlage der modernen differenzierten Gesellschaft. Aber sie bildet ein System heraus, welches die Eigendydnamik besitzt, nach und nach alle Lebenssphären, die der Mensch aufgrund seines Menschseins benötigt, zu okkupieren. Ganzheitlichkeit steht gegen Funktionalität. Wenn die Gesellschaft funktioniert - und man könnte sich ein soziales, ökologisches Funktionssystem ausdenken -, dann ist kein Platz da zum Nichtfunktionieren, dann sind die Glieder der Gesellschaft, die nicht funktionieren, ausgeschlossen. Dann ist auch kein Platz da für die Suche nach sich selbst, für Versuche, Experimente, einen eigenen Lebensstil zu finden. Beide Bestrebungen, die notwendig erscheinende Differenzierung und die ersehnte Ganzheitlichkeit, bedingen einander; dieses diffizile Wechselspiel ist der Schauplatz der Auseinandersetzungen der alternativen Bewegungen. "Für mich ist Fortschritt durchaus auch Rückschritt, also: sich zu disziplinieren, sich von diesen massenhaften, durch Werbung entwickelten Bedürfnissen frei zu machen, sich wieder darauf zu besinnen, was man als Mensch, als biologisches Wesen überhaupt ist, das schien mir irgendwann immer wichtiger zu werden, weil davon die Überlebenschance der Menschheit überhaupt abhängt." (Interview 1) Der Hauptstrom der Gesellschaft ist die Bewältigung der Marktwirtschaft und die weitestgehende Integration, um nicht im Abseits zu stehen. Und Marktwirtschaft bedeutet: das Geld hat eine ganz, ganz wesentliche Bedeutung; es wird durch Marktmechanismus geregelt, also: über Angebot und Nachfrage regelt sich der wesentliche Teil dieser Gesellschaftsordnung, und das führt eben in der kapitalistischen Gesellschaftsordnung dazu, daß ganz wesentliche, in seiner Biologie begründeten Bedürfnisse unterdrückt werden und dafür ersetzt werden, Ersatzbefriedigungen geschaffen werden, von der Industrie, die was verkaufen will" (Interview 1). Das Ziel der Bewegung ist die Suche nach dem "echten Leben": die fordistische Wirtschaft, die auf Produktions- und Ansatzsteigerung gleichermaßen aufgebaut ist, schafft künstliche Bedürfnisse, die als fremd empfunden werden, als Ersatzbefriedigungen. Die Produktion schafft nur die "Mittel des Lebens", nicht das Leben selbst. Sie sind nur ein Ausweichen vor den "echten" Bedürfnissen, die manchmal idealistisch, manchmal aber auch aus der Erkenntnis heraus, daß Konsum und Materielle Dinge zwar das menschliche Leben ermöglichen, aber nicht selbst das Leben sind, formuliert werden. Dem von Sachzwängen bestimmten System fehlen die menschlichen Komponenten: die echte politische Mitbestimmung, die Einflußmöglichkeit auf die Lebensumstände, in denen man sich aufhält, die Möglichkeit der Heimatfindung, das Erleben der sinnvollen Ergebnisse der eigenen Arbeit. Kreativität steht gegen Funktionserfüllung, Individualisierung gegen neue Formen der Gemeinschaft, Hierarchie steht gegen Demokratie. Es ist ein Spannungsfeld, in dem der Kampf der beiden Ansprüche stattfindet; aber nur, indem es ein Spannungsfeld bleibt, können neue Konzepte erprobt werden, die es erlauben, die Entfremdung des Menschen in der hochentwickelten industriellen Gesellschaft zu verringern. "Die Alternativen sind näher an den praktischen Dingen, die das Leben bedeuten; für mich ist: auf meine Biologie abgestimmtes Leben, das ich mir einen Teil meines Essens selber produziere, und daß ich mir einen Teil meiner anderen, meiner Freizeitbedürfnisse auch selber befriedige und mir die nicht durch andere befriedigen lasse. Selbstbestimmung ist so ein ganz wesentlicher Fakt: also, auf meinen eigenen Körper zu hören, und zu sagen: das ist meins, ich als Individuum möchte gerne in diese Richtung sein, und das mache ich jetzt auch" (Interview 1). 1.9 Unterschiede und Abhängigkeiten Der Platz der alternativen Bewegungen liegt an der Nahtstelle zweier Entwicklungsrichtungen: Differenzierung und Entdifferenzierung. Um den "Logiken" der Sachzwänge der Differenzierung entkommen zu können, müssen teilweise vollständige Abgrenzungen von deren Funktionsweise erfolgen, obwohl es letztendlich wohl darum gehen wird, Grenzen von Differenzierung zu definieren und auch in konkrete praktische Lebensmodelle umzusetzen. "Ich denke, wir sind relativ demokratisch, versuchen das Ganze zu organisieren, wir haben keine harte Hierarchie, die dann auch so knallhart durchgesetzt wird, sondern wir sind ein Team, das mehr oder weniger alles miteinander entscheidet und auch durchsetzt. Jeder hat seine Spezialgebiete, aber letztendlich wird alles miteinander abgesprochen und entschieden. Das denke ich ist eine ganz große Abgrenzung zu Industrie und Wirtschaft überhaupt. Übereinstimmung; denke ich, daß so ein Laden genauso funktioniert wie eine Fabrik. Daß es eine Art "Produktion" gibt, wir sind ein Dienstleistungsunternehmen; wir "produzieren" Lebensfreude, Freizeitgestaltung für die Menschen und da unterscheiden wir uns, denke ich, überhaupt nicht, also wir müssen immer daran arbeiten, unser Produkt so gut wie möglich an den Menschen zu bringen. Das ist einfach unsere Existenzberechtigung" (Interview 2). 1.10 Aufgaben, Bedeutung und Funktion alternativer Bewegungen Die Aufgaben der alternativen Bewegungen leiten sich aus den Folgen funktioneller Differenzierung ab: die Errichtung neuer Formen von Gemeinschaft, politischer Betätigung und Mitsprache und die Eigenstärkung gesellschaftlicher Persönlichkeiten. Dabei sieht Hirsch vorrangig an, " Selbstorganisation und autonome Interessenwahrnehmung bei praktischer Veränderung der Arbeits- und Lebensverhältnisse durchzusetzen; " Konsequent darauf verzichten zu müssen, mithilfe des Staates emanzipatorische Vorhaben zu betreiben. " Bedingungen für die Entstehung, Artikulation und Realisierung anderer, nicht durch den Mechanismus der bürgerlichen Gesellschaft deformierter Erlebnismöglichkeiten und Bedürfnisse zu schaffen; " Durch Abkoppelung von Zwängen der Lohnarbeit und des Markts eine kollektiv selbstverwaltete Produktion zu errichten, der Abbau von Hierarchie und Arbeitsteilung, das Experimentieren mit neuen Technologien, Produktionsformen und Kommunikationsweisen, die Einführung nicht deformierter und zwangsweise zurechtgebogener Verkehrsformen, die Ausbildung sozialer Kreativität, solidarische Selbsthilfe zu realisieren (Hirsch 1983, 165). "Na, das [die alternativen Bewegungen] ist die natürlichste Opposition, die es gibt, überhaupt. Und die Opposition bewirkt ja, daß man darüber nachdenkt erstmal" (Interview 1). "Ich glaube auch nicht, daß die Funktion der alternativen Bewegung ist, 'zurückzukurbeln'. Funktion ist, bestimmte Dinge eben einzugrenzen; zu sagen: Jetzt geht's aber wirklich nicht weiter, sonst geht's schief" (Interview 1). "Daß es Möglichkeiten gibt, außerhalb von Kommerz und strengem Durchziehen usw. arbeiten zu können, daß man für sich noch einen Platz finden kann, wo ganz viel Spaß und Lebensfreude dabei ist, man aber trotzdem, wie in der Wirtschaft - rackern muß. Aber trotzdem ist dieser Ausgleich mit da, ganz viel von sich da mit reingeben zu können und aber auch zu wissen, daß man damit ganz viel erreichen kann" (Interview 2). 1.10.1 Selbstbestimmung Die Fähigkeit und die Möglichkeit, über das eigene Leben zu bestimmen: verschiedene Lebensstile leben zu können, auf die eigenen Bedürfnisse eingehen zu können, sich verändern zu dürfen und zu können, ist ein wichtiges Ziel für die Mitglieder alternativer Bewegungen. Das Produktionssystem, das zwar die Grundlage für ein lebenswertes Leben schafft, hat aber durch seine Eigendydnamik erreicht, daß wir es für das Eigentliche halten. Diese Eigendydnamik besteht darin, daß sich immer mehr Lebensbereiche wirtschaftlichen Sachzwängen - auch ökologische Notwendigkeiten (Ökodiktatur) ließen sich darunter fassen - unterordnen müssen. Die Gesellschaft wird mit einem dichter werdenden Netz von Regelungen und Systemen überzogen, in dem man den Eindruck hat, fremden Notwendigkeiten untergeordnet zu sein, funktionieren zu müssen. Die planerischen Aktivitäten werden von der Handlungs- und Experimentierebene des Einzelnen zur Systemebene verlagert. Dadurch wird der "Pol der psychischen Selbststeuerung" aufgelöst (politische Psychologie). Es können jedoch nicht alle Bedürfnisse systemimmanent gelöst werden, weil diese Tätigkeitsform auf andere Ziele (Sicherung des Lebensunterhalts) gerichtet ist, als auf die Suche nach dem Menschsein, nach dem sinnvollen Leben. Menschen entwickeln Zufriedenheit in den Lebensbereichen, die sie selbständig gestalten und kontrollieren, während sie unzufrieden auf anonyme Versorgung von außen, durch Staat oder Gesellschaft, reagieren (Klages 1980, 60). Dem Menschen muß wieder mehr zugetraut werden. Dazu ist es nötig, "aus der Schiene herauszuspringen", die allseitige Versorgung und Sicherheit verspricht und Risiken einzugehen. Alternative Bewegungen müssen chaotisch sein und Experimentiermöglichkeiten offenhalten; eben auch mit der Option, Fehler zu begehen. Doch gerade die Reaktion auf unvorhergesehene, auf Problemstellungen, für die man die eigene Verantwortung übernehmen muß, schärft die Konfliktfähigkeit des Menschen. "Selbstbestimmung ist so ein ganz wesentlicher Fakt: also, auf meinen eigenen Körper zu hören, und zu sagen: das ist meins, ich als Individuum möchte gerne in diese Richtung sein, und das mache ich jetzt auch" (Interview 1) 1.10.2 Beanspruchung des öffentlichen Raumes Das politische System repräsentiert nicht mehr die politischen Konstellationen der Gesellschaft. Es hat sich gegenüber den Bedürfnissen und Ansprüchen selbständig gemacht (Offe). Durch "Strukturen einer entpolitisierten Öffentlichkeit", durch die Aufrechterhaltung eines staatsbürgerlichen und beruflich- familialen Privatismus nur kann der drohende Legitimationsentzug gegenüber dem Staat abgewehrt werden (Habermas 1973). Alternative Bewegungen versuchen, die "Strukturen der entpolitisierten Öffentlichkeit" zu durchbrechen, indem sie den "öffentlichen Platz" der Gesellschaft, der bisher nur von der Ratio bestimmt war, in gleicher Weise für das Subjektive beanspruchen. Alternative befinden sich auf einer Bühne, sie spielen ihre Andersartigkeit aus. Aber in ihrer Andersartigkeit liegt auch Verwandtschaft mit dem Publikum; ohne grundlegende Beziehung hätte man sich eben nichts zu sagen. "Möglich wäre, daß die Alternativbewegungen Veränderungen szenisch darstellen - indem sie Tendenzen ausleben, welche sich unbewußt in der gesamten Gesellschaft finden." (Conti 1996, 210). Einerseits wird es dadurch möglich, das korrupte System "Entschädigungsleistung gegen Folgebereitschaft" zu durchbrechen, Politik darauf aufmerksam zu machen, näher an den Bedürfnissen der Menschen sein zu müssen; andererseits durchbricht die öffentliche Thematisierung die Verschiebung der persönlichen Probleme ins Private, zu Anomiepotentialen. Die Offenlegung schafft ein Aha- Erlebnis für andere Menschen, die die aufgetretenen Schwierigkeiten bisher auf sich selbst- als schlechte Anpassung oder Unfähigkeit- bezogen haben. Es wird deutlich, daß es systemische Ursachen sein können. 1.10.3 Ort des Ausprobierens In der Gesellschaft werden durch die Verregelung aller Bereiche die Chancen, eigene Erfahrungen auszubilden, geringer. Experiment bedeutet Unsicherheit, Anpassung bedeutet Sicherheit, wenn auch mit dem unguten Gefühl, daß das gesamte System, an das man sich anpaßt, durch die Anpassung aller destabilisiert wird. Es sind in der Gesellschaft Orte des Versuchs notwendig. Die Gesellschaft ist aber so konzipiert, daß sie diese Orte nicht schaffen oder erhalten kann. Die alternativen Bewegungen können dadurch, daß sie nicht effizient sein müssen, die Möglichkeit dazu bieten. Aber, um diesen Platz bieten zu können, sind sie auf die Finanzierung aus der produktiven Sphäre angewiesen. Solange diese Aufgaben von der Gesellschaft noch nicht als notwendig eingeschätzt werden, wird es immer wieder Diskussionen um die Finanzierung solcher "Spielereien" geben. "Wir haben einfach den Platz gefunden: Freizeit und Erholung, Lebensgestaltung. Den Leuten die Möglichkeit geben, sich hier auszuprobieren, sich vorzubereiten auf ihr Leben; ob es nun Kinder oder Jugendliche sind oder Leute, die einfach nur hier landen und festgestellt haben, daß sie den Weg, den sie bisher gegangen sind, nicht weitergehen können oder wollen; wo wir ein Ort sind, wo man sich neu orientieren kann" (Interview 2) . "Also das wichtigste ist mir, eine Möglichkeit; eine räumliche, eine formale also und eine inhaltliche Möglichkeit gefunden zu haben, das an Gescheitem probieren zu können, was ich für gescheit halte oder mir zuwächst, was gescheit sein könnte" (Interview 3). 1.10.4 Beispielwirkung "Und das, denke ich mal, rührt alles daher, daß ich mit Leuten in Berührung kam, die mir in schöner Weise gezeigt haben, was man noch alles machen konnte neben dem, was ich zu Hause erlebt habe." (Interview 3) Alternative Bewegungen haben Beispielwirkung: einmal erweitern sie durch ihre Existenz die persönlichen Lebensspielräume der Einzelnen, andererseits strahlen sie auf die Gesellschaft aus. Oft geben alternative Projekte in der Jugendphase Orientierung und Raum für Experimente. Hier zeigen alternative Projekte, daß sie jugendliche Rebellion in einen Zusammenhang bringen können, der eine gezielte Auseinandersetzung mit den bestehenden Normen ermöglicht. Die Erfahrungen werden meist ins Erwachsenenleben integriert und beeinflussen so die Gesellschaft. Das bestehende Wirtschaftssystem begründet alle seine Einschränkungen der persönlichen Lebensräumen mit ökonomischen Notwendigkeiten. Die Existenz alternativer Bewegungen aber wird trotz ihrer vielen Schwierigkeiten zum Stolperstein, an dem sich gesellschaftliche Entwicklungen prüfen lassen können. Die alternativen Bewegungen sind gewachsen, durch ihre konstante "Vorarbeit" ist es möglich geworden, innerhalb der Gesellschaft Veränderung auszuprobieren und neue Perspektiven zu eröffnen. "In meinem Falle, wo ich mich mit dem Lehmbau / ökologischen Bauen befasse, ist tatsächlich meßbar - und zwar in erschreckender Weise [...], daß das, was wir tun, Wirkung hat. Das ist nämlich so, daß die Entwicklung zum ökologischen Bauen, insbesondere zum Lehmbau, wieder aktiviert ist. Also abgebrochen ist der Lehmbau etwa 1955 in Deutschland insgesamt und in Europa auch, als Bauform, weil die chemische Industrie und andere Industrien sagten: das kann man alles viel besser und viel schöner und viel anders machen und die Wiedergeburt des Umgangs mit natürlichen Materialien, darunter mit Lehmbau, entstand etwas eher im Westen Deutschlands, aber nahezu unerheblich eher, nämlich etwa 1980 haben die ersten begonnen, vereinzelt mit Lehm zu arbeiten; aus künstlerischen, emotionalen oder anderen Gründen und wenig später haben sich einige damit im Osten Deutschlands damit befaßt, auch schon zu DDR- zeiten. Und jetzt passiert folgendes: daß die um 1980 bemitleideten und belächelten; auch kritisierten Ökobauer Deutschlands fast gleichziehen; oder fast ist der Stand erreicht, daß darüber nicht mehr zu lächeln ist seitens der Öffentlichkeit; daß die Presse es positiv berichtet; daß Banken und Versicherungen beginnen, ökologisch errichtete Bauten höher zu bewerten [...]. Also wir erreichen jetzt die Schwelle der Normalität beim Lehmbau und beim ökologischen Bauen. Und verrückt wird's, daß sich diese scheinbar Alternativen, die sich damit befaßt haben, langsam Gedanken machen müssen, was passiert, wenn sich die Mittel- und Großindustrie sich dessen bemächtigt; und das tut sie bereits; dann könnte es glatt sein, daß in fünf Jahren von den Beginnern des Ganzen nahezu keiner mehr Arbeit hat, weil die anderen das Know-how übernommen, verfeinert, vermasst haben. Das ist negativ für die, die das begonnen haben und unter Nachhintanstellung ihrer persönlichen Lebensumstände also mit Emphase gekämpft haben für das, was sie da wollten. Und irgendwann kommt dann der mittlere oder Großindustrielle und sagt: das ist aber schön, wir machen das jetzt folgendermaßen weiter, und wenn sie Lust haben, können sie hier mitarbeiten und wenn nicht, dann lassen sie das bleiben. Und wenn sie hier mitarbeiten, dann erscheinen sie morgen hier im Anzug und schneiden sich mal ihren Zopf ab. So. Das wäre also der negative Teil. Und der positive, den man dennoch sehen muß ist, daß es durch diese, die das begonnen haben, so Raum gefunden hat, daß es tatsächlich dazu kommt. Daß mehr ökologisch gebaut werden wird als herkömmlich. Daß sozusagen die Alternative gar keine mehr ist, sondern: das Gegebene, das Tägliche." (Interview 3) 1.10.5 Alternativbewegung als Sozialagentur Einerseits besteht für Huber die Gefahr, daß sich die alternativen Bewegungen der nachindustriellen Dienstleistungsbereiche annehmen und diese verstärkt, vermarkten, professionalisieren und monetarisieren, andererseits sind die alternativen Bewegungen stets in der Gefahr, "das Signum der objektiven Marginalisierung, des wirtschaftlichen Lückenfüllers, einer (durchaus effektiven) Sozialagentur für an den Rand gedrängte, Gebrochene und Ausgestiegene" zu tragen (Huber 1980, 64). Für ihn liegt die Bedeutung der Alternativbewegung in einer allgemeinen Lebensreform, die den sozialen Unterbau der Gesellschaft, den informellen Sektor, "gegenüber dem formellen Überbau neu beleben". In der Gefahr stehen alternative Bewegungen immer: sind sie das Sammelbecken für Aussteiger, für Typen, die "Null Bock" haben oder sind sie gesellschaftlich relevant in ihren Problemlösungsversuchen? Nun ist es für alternative Bewegungen verlockend, Aufgaben im Dienstleistungsbereich zu übernehmen, dadurch ihre Ökonomie zu konsolidieren und ihr Bild in der Öffentlichkeit zu verbessern: "eine solide, fleißige Gemeinschaft". Hier besteht die Gefahr der Monetarisierung, der Ausdehnung des Systems auf informelle Handlungsbereiche. Endfrage bei der zumindest lockenden Übernahme von Aufgaben aus dem Sozialbereich ist: werden gesellschaftliche Probleme durch die alternative Tätigkeit beschwichtigt, Betroffene ruhiggehalten und damit das System stabilisiert oder werden Impulse der Veränderung weitergegeben? Bei dieser grundlegend beachteten Einordnung können alternative Bewegungen vielseitige Möglichkeiten anbieten, sich auf das Leben vorzubereiten, Möglichkeit der Bewältigung von Sprüngen in der Entwicklung zu schaffen, sich auszuprobieren, eigene Grenzen zu ertesten. "Wir haben einfach den Platz gefunden: Freizeit und Erholung, Lebensgestaltung. Den Leuten die Möglichkeit geben, sich hier auszuprobieren, sich vorzubereiten auf ihr Leben; ob es nun Kinder oder Jugendliche sind oder Leute, die einfach nur hier landen und festgestellt haben, daß sie den Weg, den sie bisher gegangen sind, nicht weitergehen können oder wollen; wo wir ein Ort sind, wo man sich neu orientieren kann" (Interview 2). 1.10.6 Kai- Uwe Hellmann: Die Beobachtung der Folgeprobleme funktionaler Differenzierung In der funktionell differenzierten Gesellschaft macht jedes Funktionssystem, was es will. Es gibt keine Möglichkeit der Abstimmung zwischen den Funktionssystemen. Gerade das Fehlen einer einheitlichen Vernunft oder einheitlichen Operationsbereiche, die eine Abstimmung ermöglichen würden, führt zur immer weiteren Entfernung der Bereiche ("Zentrifugalbewegung") voneinander (Hellmann 1996, 61). "Es fehlt also innerhalb des Formprinzips funktionaler Differenzierung an einem spezifischen Funktionssystem, das sich wiederum der Folgeprobleme annehmen oder zumindest doch auf sie aufmerksam machen würde. (Hellmann, 27) Auch Politik kann das nicht leisten, denn sie hat keine Verfügungsmacht über die anderen Bereiche und keine Abstimmungsmöglichkeit. Eben diese fehlende allgemeine Abstimmung der Gesellschaft über die gesamtgesellschaftlichen, über die Systembereiche hinausgehenden Probleme ist Aufgabe der alternativen Bewegung. Sie "greift Themen auf, die keines der Funktionssysteme, weder die Politik, noch die Wirtschaft, weder die Religion, noch das Erziehungswesen, weder die Wissenschaft noch das Recht als eigene erkennen würden" (Luhmann 1991, 153). Sie ist es, die vor allem auf diese Form von Folgeproblemen funktionaler Differenzierung als 'Frühwarnsysteme' aufmerksam macht. "Ihre Existenz scheint sich geradezu der Existenz dieser Folgeprobleme zu verdanken. Ohne sie - so scheint es - würde die moderne Gesellschaft noch immer nicht wissen, welch bedrohlichen Gefährdungen sie sich selbst aussetzt. Insofern stellt sich der Eindruck ein, als ob den neuen sozialen Bewegungen [...] eine vielleicht nicht geringer einzuschätzende Bedeutung zukommt als den funktionsspezifischen Teilsystemen moderner Gesellschaft" (Hellmann, 27, Auslassung d. A.). 1.10.7 Kai- Uwe Hellmann: Repräsentation der Einheit der Gesellschaft Alternative Bewegungen nehmen in der Gesellschaft einen Platz ein, als ob sie die Position eines Gegenübers hätten (Luhmann 1991). Damit begegnen sie einem weiteren Folgeproblem funktioneller Differenzierung: daß der modernen Gesellschaft eine einheitliche Selbstbeschreibung fehlt. Gerade durch den Protest stellen sich die Bewegungen jenseits einer - widersprüchlichen - Grenze. Das Aufmerksammachen auf Risiken konfrontiert die Gesellschaft mit den Folgeproblemen ihrer Organisationsform und damit auch mit sich selbst in einer Weise, wie es kein anderes Funktionssystem bieten kann (Hellmann 1996, 64). 1.10.8 Kai- Uwe Hellmann: Ausgleich von Freiheit und Gemeinschaft Die Wechselwirkung von Modernisierung und Individualisierung bewirkt, daß immer mehr möglich wird bei immer geringer werdenden Begrenzungen. Es ist "nicht nur die Auflösung primärer Bindungen festzustellen, sondern auch die Ausbildung neuer Formen der Vergemeinschaftung" (Hellmann 1996, 65). Mit steigender Freiheit sinkt die Möglichkeit der Identität. Neue soziale Bewegungen haben deshalb auch die Aufgabe der Identitätsbildung; ein "Gleichgewicht zwischen Freiheit und Gemeinschaft" (Heimann 1980, 160) herzustellen. Gerade Risikos - die zwar äußerst unwahrscheinlich sind, aber wenn sie auftreten, katastrophale Folgen haben - geben einen Grund zu Abgrenzung und neuer Identitätsfindung durch gemeinsame Betroffenheit. 1.10.9 Kai- Uwe Hellmann: Betroffenheit und Entscheidung Die verschiedenen Protestformen treten "gegen [oder auch für] bestimmte politische Entscheidungen ein" (Mehlich 1983). Es geht um eine "Um- bzw. Neudefinition der Staatsbürgerrolle" (141), darum, die Spaltung in Entscheidende/ Handelnde und Entscheidungsnehmern / Erlebenden aufzuheben. Betroffene sollen auch selbst mitentscheiden können. Durch diese Entdifferenzierung der im politischen System vorherrschenden Rollentrennung wird das politische System insgesamt in Frage gestellt, denn wo bleibt die Aufgabe der Politik, wenn Betroffene direkt und unvermittelt auf ihre Probleme reagieren wollen? 1.11 Alternative Ökonomie " Geht es beim Alternativen nur darum, der Mittel und Materialien sich zu versichern, die die Nichtalternativen zur Verfügung stellen (gerne bis zähneknirschend), damit die Alternativen alternativ sein können - dann wäre alternativ schon sehr egoistisch, wenn alternativ sich darin gefällt, sich mästen zu lassen. " (Interview 3) Der alternativen Ökonomie kommt eine besondere Bedeutung zu. Mit der privatistisch- konsumtiven Existenzform im bürgerlichen Staat werden den Menschen Ersatze angeboten, die an Stelle der eigentlichen Bedürfnisse treten und einen hohen Ressourcenverbrauch bewirken. Alternative Bewegungen suchen danach, die wirklichen Bedürfnisse zu befriedigen. Sie wollen das Karussell des mehr Herstellen und mehr Konsumieren durchbrechen. Doch man kann sich nicht aus der kapitalistischen Ökonomie abkoppeln, ohne ihren strukturellen Zwängen ausgesetzt zu sein. Hirsch bezeichnet die Vorstellung als illusorisch, daß sich gegenökonomische Inseln ausbreiten könnten und so den Kapitalismus überwinden (Hirsch 1980d, 156f). Die Unterkapitalisierung der alternativen Projekte zwingt sie dazu, aufgrund ihrer Unterkapitalisierung eine selbstausbeuterische Subsistenzwirtschaft in Kauf zu nehmen oder sich von der Unterstützung von Sympathisanten abhängig machen. Setzen sie sich allerdings den Zwängen des Marktes und der Konkurrenz aus, so werden sie bei ihrem Bestreben, sich zu stabilisieren, effizienter zu arbeiten und sich regional zu vernetzen, fast zwangsläufig kapitalistisch organisierte Formen der Arbeitsgliederung und des Arbeitsprozesses übernehmen. Hier besteht die Gefahr, daß sich, wenn sich Alternativprojekte den Marktbereich (Psycho- Gesundheits-, Sozial-, Bildungs- und Unterhaltungsmarkt) erschließen, bisher noch nicht von der "Megamaschine" vereinnahmte Bereiche verstärkt zu vermarkten, zu professionalisieren und zu monetarisieren. Eben die Unfähigkeit zur Produktion von Produktionsmitteln und die geringe Kapitalausstattung zwingen die alternativen Projekte, sich in Lücken und Nischen des kapitalistischen Wirtschaftssystems anzusiedeln, an Stellen, die für das dominante System unrentabel sind. Damit bewirken diese Bewegungen nicht die angestrebte Transformation der Gesellschaft, sondern eher eine Stabilisierung, bieten Fluchtpunkte und neutralisieren politischen Widerstand. 2 Kann ich dir helfen? Soziale Arbeit im Kontext alternativer Bewegungen 2.1 Was hat Soziale Arbeit mit alternativen Bewegungen zu tun? Soziale Arbeit und alternative Bewegungen sind die legitimen, wenngleich allenfalls verschämt anerkannten Kinder der funktionierenden, an wirtschaftlichen Prinzipien orientierten Gesellschaft. Keiner vermag sich dieser "Familienmitglieder" zu entledigen; sie scheinen wichtig zu sein und trotz der Kostspieligkeit der sozialen Arbeit und der Verunsicherungskomponente der alternativen Bewegungen wichtige Aufgaben im Gefüge der Gesellschaft zu spielen. Im folgenden soll es darum gehen, das Verhältnis zwischen beiden zu klären und eine Perspektive für die Sozialarbeit zu erarbeiten, wie mit alternativen Bewegungen umgegangen werden könnte. "'Arbeitsgesellschaft' und 'Sozialstaat' bedingen sich wechselseitig: Wir treiben so viel Sozialaufwand, weil wir so viel arbeiten; und wir arbeiten nicht zuletzt deshalb so viel, weil unsere Gesellschaft einen so hohen Sozialbedarf hat [...] Und umgekehrt: Eine weniger mobile, weniger starr arbeitsteilige Gesellschaft mit einem dichten Netz lebendiger sozialer Beziehungen braucht weniger Erwerbsarbeit, um ihren 'Sozialbedarf' zu decken" (Guggenberger 1988, 76, Auslassung d. A.). Unsere moderne westliche Gesellschaft hat einen insgesamt zu hohen Ressourcenverbrauch, weil sie materielle Mittel, die sich besser zur Profitmaximierung eignen, höher einschätzt als das Leben selbst. Andererseits fehlt uns, weil sich die Welt nicht im Materiellen beschränkt, nun ein kontinuierlich weitergegebenes Wissen, eine Gesprächsebene um "das Leben". Beides hat in seiner Wechselwirkung dazu geführt, daß wir auf einer verzweifelten Suche unsere Welt ausbeuten. Die Differenzierung der Gesellschaft ist auch ein Ausdruck dafür, sich mithilfe von Abgrenzung anderen Menschen nicht nähern zu müssen. Jeder hat seine Aufgabe und kein anderer darf ihm reinreden. Und es gibt auch keinen Grund, jemandem anderen reinzureden. Beziehung ist nicht erwünscht, Funktionalität ist erstrebt. Woher kommt nun das Bedürfnis des Menschen, sich von anderen zu distanzieren, sich abzugrenzen? Selbstbestimmung und die nicht erstrebenswerten Verhaltensweisen von Generationen vor uns ist eine Seite. Die eigentliche Ursache, finde ich, ist die Entfernung von sich selbst. Eigentlich sind alle Menschen gleich und alle Dinge auf der Erde, in der großen Komplexität, sind verwandt, haben eine Beziehung zueinander. Doch kein Mensch darf mehr er selbst sein: große Religionen und Philosophien haben den Menschen vorgeschrieben, anders zu sein und zu werden, als er ist. Man hat sich keine Zeit mehr gelassen, selbst in sich hineinzuhören, erkennen zu können, wer man ist und: zuzulassen, so zu sein, wie man ist. "Erlösung aus der Welt", "Befreiung von der Arbeit" sind alles Bestrebungen, vor der realen Komplexität zu fliehen. Wer sich weiß und sich in seiner ganzen Bandbreite akzeptiert, findet zu einer Beziehungsfähigkeit zu anderen Menschen, zu "Dingen" und zur Natur. Jeder Mensch ist einmalig, "singt sein eigenes Lied" und kann es auch nur selbst finden. Der moderne Mensch hat sich ein System von universellen Sicherheiten und Versorgungssystemen geschaffen, in dem er gefangen ist und außerhalb dessen er sich kein Leben mehr vorstellen kann. Die Menschen haben durch bürgerliche Vergesellschaftung viele Komponenten ihrer Menschlichkeit verleugnet: die Sexualität, die Verschiedenheit, die Unzulänglichkeit, die Endlichkeit, die "Bodenlosigkeit des Menschseins", die Spiritualität. Diese Dinge, wenn sie denn nun wieder zum Vorschein kommen, sorgen für Verschämtheit, Unsicherheit oder Abwehr dieser Gefühle durch starkes, lautes Auftreten. Man traut sich selbst nicht zu, so "pervers" zu sein, traut es anderen nicht zu und hat noch keinen Weg gefunden, diese Dinge zu leben und zu kommunizieren. Der Mensch ist zwar ein soziales Wesen und sein Inneres bildet sich auch durch äußere Bedingungen, aber letztendlich muß jeder seinen Weg selbst gehen. Doch viele können ihn nicht gehen. Hier beginnt die Aufgabe von Sozialarbeit: Menschen auszurüsten, selbst ihren eigenen Weg gehen zu können. Sozialarbeit gehört zum System. Sie wird bezahlbar erst durch wirtschaftlichen Erfolg, sie ist eingegliedert in das funktional differenzierte System, sie ist das systemimmanente Mittel, die Auswirkungen der "Arbeitsgesellschaft" erträglich zu machen. "Der Sozialstaat bietet also keine 'Ernstfall'prävention; er ist vielmehr das ganz alltägliche Schmiermittel für das ganz alltägliche Funktionieren dieser Gesellschaft, der Puffer, der die Kollisionen abmildert" (Guggenberger 1988, 83). Was kann Sozialarbeit nun tun, wenn sie für eine präventive Veränderung der Gesellschaft gar nicht legitimiert ist? Einstieg dazu ist die Einsicht, "daß sich die in Ressortzuständigkeiten befestigte Trennung von Wirtschaftspolitik als 'Produktionspolitik' und Sozialpolitik als 'Distributionspolitik' von der Sache her längst nicht mehr aufrechterhalten läßt" (Guggenberger 1988, 77). Heutzutage wird begonnen, die Wichtigkeit des Sozialen als die Grundlage für gesellschaftliches Leben und Produktion zu erkennen. Beide Bereiche sind eng verknüpft; gesellschaftliche Reproduktion beschränkt sich eben nicht auf materielle Produktion. Ebenso gehören dazu Bildung, Gesundheitsvorsorge, Arbeitsmarktpolitik. Der "soziale Unterbau" einer Gesellschaft ist konstituierend für Produktion, der "materielle Unterbau" einer Gesellschaft ist konstituierend für das Soziale. Da sich nun in der Gesellschaft ein Bewertungswandel vollzieht, vom Bedeutungsprimat der Wirtschaft hin zur Anerkennung des Sozialen als Voraussetzung für Gesellschaft und für Wirtschaft, so eröffnen sich für die Sozialarbeit neue Aufgabenbereiche. Sozialarbeit muß aufhören, die Menschen einzusortieren, zu versorgen und ruhigzuhalten, sondern im Gegenteil als ihre wichtigste Aufgabe ansehen, allen eine aktive Beteiligung am gesellschaftlichen und politischen Leben zu ermöglichen. Sozialarbeit muß in der zerrissenen Gesellschaft Kommunikationsräume eröffnen, Tabuthemen brechen, Beteiligungsmöglichkeiten sichern. Sie muß Lebensbedingungen schaffen, die es den Menschen ermöglichen, nicht immer wieder der Gemeinschaft zur Last zu fallen, sondern selbst ihre Angelegenheiten lösen zu können. Dazu muß die Fähigkeit der einzelnen Menschen geschaffen oder gestärkt werden und Bedingungen geschaffen werden, unter denen Menschen sich selbst organisieren können. Um die Fähigkeit der einzelnen Menschen zu verstärken, müssen Orte existieren, wo man sich selbst suchen kann, sogenannte "Experimentierfelder". Dazu gehören z.B. umfassende, ganzheitliche Bildung, freiere Schulen, Herausforderungen wie Auslandsaufenthalte, Kommunikationsmöglichkeiten, Freiräume und informelle (Nachbarschafts-)strukturen und private Hilfsstrukturen. Um kleinteilige regionale Lebenswelten miteinander zu verknüpfen, ist eine integrierende Gesamtschau notwendig, die Kommunikation über die Grenzen hinweg ermöglicht. Zur Zeit fehlt es jedoch an "Meta- Erzählungen" (Salustowicz 1998, 111), an einer sozialen Utopie, an "utopischen Energien" (Habermas 1996, 141ff). Ziel der Sozialen Arbeit sollte immer wieder sein, Menschen in die Selbständigkeit zu führen, also nicht von der sozialen Hilfe abhängig zu machen. In dieser Hinsicht wäre auch darüber zu reflektieren, wie soziale Arbeit damit umgehen könnte, daß sie mit ihrem Erfolg ihren eigenen Arbeitsplatz abschafft. Würde die Sozialarbeit nun noch strukturell am Umbau der Gesellschaft mitwirken, könnte sie sogar die Existenz der sozialen Arbeit im Ganzen nicht mehr notwendig machen. Im folgenden werde ich einige mir wichtig erscheinende Punkte behandeln, bevor ich ein Konzept politischer Sozialer Arbeit von Prof. Dr. Piotr Salustowicz näher erläutere. 2.1.1 Eigenkräfte stärken "In einer Gesellschaft der schrumpfenden Arbeit ist es eine fatale Illusion, 'soziale Sicherheit' nach wie vor auf das Vorhandensein zentralstaatlicher Versorgungsstrukturen zu gründen [...] Der Sozialstaat in seiner heutigen Gestalt läßt sich nur aufrechterhalten und ausbauen auf dem Boden eines expandierenden Wirtschaftssystems" (Guggenberger 1988, 83, Auslassung d. A.). Die Priorität der heutigen Sozialen Arbeit sollte darauf liegen, die Menschen systemunabhängig zu stärken: durch Aufbau ihrer Eigenkräfte und Konfliktbewältigungsmöglichkeiten und durch Unterstützung von Nachbarschaftsstrukturen und informellen Hilfssystemen. Notfalls muß Sozialarbeit davon ausgehen, Menschen damit auch fähig zu machen, gegen die eigene Behörde, das eigene Sozialsystem zu opponieren. Ebenso beklagenswert, wie es ist, daß das soziale Versorgungsniveau sinkt, ebenso gut ist es, wenn die Menschen dadurch immer größere Bereiche ihres Umfelds selbst regeln können (und müssen). Menschen entwickeln Zufriedenheit in den Lebensbereichen, die sie selbständig gestalten und kontrollieren, während sie unzufrieden auf anonyme Versorgung von außen (durch Staat oder Gesellschaft) reagieren. "Wer mit der Mindestrente auskommen muß, dafür aber in lebendigen Familien- und Nachbarschaftsbeziehungen lebt, vielleicht sogar weiß, wo es Obst, Gemüse, Brennholz und ein Glas Wein umsonst gibt - ist der wirklich ärmer dran als der andere, der mit dem doppelten Renteneinkommen am Rande einer Trabantensiedlung im 13. Stockwerk einer teuren Neubauwohnung lebt, einzig auf sich selbst gestellt und auf jene, bei denen er sich gegen Geld Güter und Leistungen kaufen kann?" (Guggenberger 1988, 85) Jede Erhöhung sozialer Leistungen bringt mit der Bindung der Menschen an die Verteilungsmaschinerie eine noch stärkere Erhöhung der in Steuern und Abgaben zu erbringenden Abgabelasten, denn die Verteilungsmaschinerie arbeitet mit einem großen Aufwand an Personal und Bürokratie. Von 1960 bis 1980 sind die sozialen Kosten von 63 Milliarden auf 450 Milliarden gestiegen. Es geht aber auch nicht um eine Reprivatisierung sozialer Lebensrisiken wie Alter, Erwerbsunfähigkeit etc., sondern es geht um die Wiedergewinnung des Menschen als soziales Wesen. 2.1.2 Umbau der Arbeitsgesellschaft vorbereiten Ebenso wichtig ist es für die Soziale Arbeit, ihren Anteil an der Vorbereitung zur Veränderung der Arbeitsgesellschaft zu leisten. Es gibt noch zu wenige Modelle, die die Auswirkungen z.B. einer Grundversorgung reflektieren. Es gibt noch zu wenig Orte, in denen die Erhöhung der Wertschätzung von Ehrenamt und freiwilliger Arbeit gelebt wird. Ein Netz und eine Organisierung von ehrenamtlicher Arbeit, von informellen Tätigkeiten wird schon von Vereinen getragen, ist aber noch brüchig und unverläßlich finanziert. Das Ziel der Technisierung, nämlich Arbeit zu sparen, wurde erreicht. Was nun als Schreckensbild vor der Gesellschaft mit den vielen Arbeitslosen steht, muß verändert werden, daß wir die Möglichkeiten nutzen können. Hier ist die Arbeit mit Arbeitslosen wichtig. "Es gilt, die Gestaltbarkeit unseres Verhältnisses zur Arbeit neu zu entdecken und zu begründen" (Guggenberger 1988, 117) Ebenso fehlt ein Verteilungsmodus für die Arbeit: "Anders als 1929 und in den Folgejahren stehen wir nicht in einer Produktions-, sondern in einer Verteilungskrise. Unser Problem ist nicht die Knappheit, sondern das Fehlen eines überzeugenden Verteilungsmodus, der, Zug um Zug, in die Leerstelle des als Verteilungsmechanismus verblassenden Arbeitslohns einrücken könnte" (Guggenberger 1988, 123). Guggenberger erarbeitet eine Strategie mit drei Zielperspektiven: Langfristiges Grundziel: Tätigkeitsgesellschaft mit verkürzten Erwerbsarbeitszeiten, aufgewerteter Eigenarbeit, flexiblen Übergängen formelle/ informelle Arbeit und selbständigem Freizeitverhalten. Mittelfristiges Ziel: neue vernachlässigte Bedürfnisfelder vor allem im Umwelt-, Bildungs- und Sozialbereich zu erschließen. Kurzfristiges Ziel: Arbeit für alle, die arbeiten wollen, flexible Möglichkeiten für die, die weniger oder anders arbeiten wollen (Guggenberger 1988, 124). "Und weil das jetzt schon alles zu bedenken ist, ist es präventive Arbeit der Sozialarbeit jetzt schon, im Vorfeld. Sich da einzumischen in die gesellschaftliche Diskussion über den Wert von Arbeit als Sozialisierungsmittel und was passiert, wenn dieses nicht zur Verfügung steht; da wird man nämlich asozial, wenn Arbeit sozial ist. Und eine gesellschaftliche Entwicklung anzustoßen, die Arbeit, auch wenn sie nicht im herkömmlichen Sinne wie heute betrachtet wird. Wenn also einer, der heute weiß, der wird niemehr Arbeit bekommen, das gleiche Empfinden zu geben wie jemandem der Arbeit hat. Also die Leute mental und die Gesellschaft im Ganzen, soweit umzubauen, daß sie die eine Arbeit gleichwertig zu der anderen Betrachten und bei der einen ist das Ergebnis ein gemeinnützig mit dem positiven Feedback: auch ich sozialisiere mich darüber und die- an der realisiert sich mit der Möglichkeit, noch Geld zu verdienen. Also alle sozialisieren sich in ähnlichen gesellschaftlichen Grunddefinitionen von Leben und Arbeit; und dann gibt es noch Möglichkeiten, Geld zu verdienen über diese Grunddefinition drüberweg. Die jetzige Betrachtung ist doch die: die, die Arbeit haben, das sind doch die, die es geschafft haben; die wenigen. Dann gibt es die "Zwischengeparkten", die ABM und Fortbilder. Und dann gibt's noch die, die gar nicht mehr verwendbar sind, die es gar nicht geschafft haben; noch nicht mal eine ABM- Stelle zu kriegen, geschweige denn zu den zu gehören, die einen Job haben. Und da das sich nicht mehr großartig verändern wird, muß man, damit die Gesellschaft nicht an ihrer Eigentrauer entzwei geht, muß man das philosophisch umbauen. Wäre das Aufgabe der Sozialarbeit? Ja. Natürlich. Ich muß dir gerade sagen, daß die Sozialarbeiter eine große Bedeutung dabei haben, obwohl ich mit schöner Regelmäßigkeit feststelle, daß sie Mühe haben, mir in meinen Überlegungen wenigstens zu folgen." (Interview 3) 2.2 Neue Aufgaben der sozialen Arbeit Durch die immer schwieriger werdende Möglichkeit, das Leben über Berufsarbeit zu finanzieren, sind immer mehr Menschen darauf angewiesen, außergewöhnliche Lebens- und Überlebensstrategien zu entwickeln. Dabei geraten sie bei ihrer Hilfesuche in Konflikt mit den standardisierten bürokratischen Formen der Hilfegewährung des sozialen Apparats. "Betrachten wir das System staatlichen Helfens insgesamt, so liegt sein verborgener Sinn freilich in der umgekehrten Richtung: es verhindert, daß die Gesellschaftsmitglieder, die in Übereinstimmung mit den geltenden Werten und Normen erfolgreich sind, mit dem Elend in Kontakt kommen, das diese Ordnung auch produziert und ihre Werte in Frage stellen könnte. Es wird abgespalten, versorgt, verwaltet, kontrolliert. Diejenigen, die aus dem Leistungssystem herausfallen, werden im 'sozialen Netz' aufgefangen; das ist der Vorteil des Sozialstaats; aber auch gefangen; das ist sein Nachteil. Lieber wird Arbeitslosenhilfe und Sozialhilfe gezahlt als die Arbeit mit demselben Geld umverteilt" (Volmerg 1990, 154) Will sich das Soziale System an veränderte gesellschaftliche Bedingungen anpassen, so müssen die Vertreter dieser Institutionen die Möglichkeiten erhalten, für die Wahrnehmung neuer Anforderungen offen zu werden. 2.3 Funktion und Rolle Sozialer Arbeit Das bisherige konstitutionelle Paradigma der sozialen Arbeit ist die Versorgungsleistung des Staates für Bedürftige. Sozialarbeit muß ihr Verständnis dahingehend ändern, daß die Zivilgesellschaft überlebensnotwendig die Partizipation aller ihrer Mitglieder hat und als größte Gefahr nicht die materielle Unterversorgung von Mitgliedern hat, sondern die Ursache und Entstehung von Ungerechtigkeiten; nämlich die Unmöglichkeiten von Teilen der Gesellschaft, an der Gesellschaft teilzunehmen. Materielle Versorgung muß somit das Ziel haben, die Teilhabe an den gesellschaftlichen Prozessen zu ermöglichen. Neue soziale Bewegungen können in der individualisierten postmodernen Gesellschaft Heimat, Schutz und Sicherheit geben und andererseits Experimentierfeld sein für Veränderungen. Die neuen sozialen Bewegungen haben darauf aufmerksam gemacht, daß gerade die Problemfelder, für die sich kein gesellschaftlich differenziertes System zuständig führt, die Gesellschaft in ihrem Grundbestand gefährden. Genauso flexibel und vielseitig wie die Aktionen der alternativen Bewegungen muß soziale Hilfe werden, wenn sie passende Hilfe gewähren möchte. Dazu müssen die Kommunikationsmöglichkeiten in den Strukturen der Sozialen Arbeit verbessert werden. 2.3.1 Salustowicz: Politische Soziale Arbeit Prof. Dr. Piotr Salustowicz entwirft ein neues Bild des Verständnisses Sozialer Arbeit als politischer Sozialer Arbeit (Salustowicz 1998). Ausgehend von der Hauptfrage: wie kann "soziale Gerechtigkeit unter den Bedingungen einer Globalisierung vom und Entmoralisierung durch den Markt in einer von Individualisierung und Entsolidarisierung geprägten postmodernen Gesellschaft gesichert werden" (111) - untersucht er die drei Schlüsselkategorien: Solidarität, Zivilgesellschaft und die politische Soziale Arbeit. Ohne Solidarität ist kollektives Handeln nicht möglich. Wie ist die Solidarität in der individualisierten und entmoralisierten Gesellschaft der Postmoderne möglich? Ist die Zivilgesellschaft eine Form der sozialen Solidarität, die sich dem Prinzip "Brüderlichkeit" verschreibt und sozial ungerechte Verhältnisse zu transzendieren sucht? Ist die Zivilgesellschaft ein Ort der "selbstorganisierten Herstellung sozialer Gerechtigkeit?" (Rödel u.a., 1989; Böllert, 1996). Wo finden sich dann die Solidaritätspotentiale der Zivilgesellschaft und wie sind sie zu mobilisieren? Welche Perspektive hat die politische Soziale Arbeit, die sich als politische Aufklärung und Aktivierung der sozial Benachteiligten reflektiert und definiert? Salustowicz untersucht, wo denn nun das Widerstands- und Protestpotential der Gesellschaft gegen die Übermacht des Marktes (als Verteiler des materiellen Wohlstandes), gegen den Staat (Überdominante Herrschaftsform) und die Nation (nationalistisches Mythos) ist. Wo ist sozusagen die Solidarität (von Teilen) der Gesellschaft, auf die die politische Soziale Arbeit bei ihrer Zielrichtung bauen kann? 2.3.1.1 Zur Solidarität Braucht eine moderne Gesellschaft Solidarität? Kann sie nicht durch einen reinen Austauschmechanismus von Gütern zusammengehalten werden? Ist eine Gesellschaft mit hoher Solidarität (Nationalismus!) besser als eine mit niedriger (ausgegrenzte Bedürftige)? In weniger entwickelten Gesellschaften findet man die "mechanische Solidarität" (Durkheim 1977). Sie ist die Fähigkeit, aus dem Vergleich von Schmerz und Erniedrigung anderer die Erkenntnis der Ähnlichkeit und die Schlußfolgerung zu praktisch solidarischem Handeln zu ziehen. Der Preis des Aufgehens in der Gemeinschaft ist der Verlust der Individualität des Einzelnen (112). Während diese Form der Solidarität charakteristisch für Gesellschaften ist, die auf dem Ähnlichkeitsprinzip basieren, stellt Durkheim für die funktional gegliederte Gesellschaft das Konzept der "organischen Solidarität" gegenüber. Die organische Solidarität ist aus der Arbeitsteilung abgeleitet. Je arbeitsteiliger die Gesellschaft wird, desto individueller kann jeder seinen Teil zur Solidarität beitragen; die Gesellschaft wird ein organisches, verwobenes Ganzes. In der modernen Gesellschaft aber steht die Solidarität auf dem Prüfstand: die Individualisierung bringt mit sich, daß die naturwüchsigen Solidargemeinschaften an Bedeutung verlieren; gleichzeitig eröffnen sich erhebliche soziale Risiken beruflicher und sozialer Art. Soziale Integration muß heute durch ein expandierendes sozialstaatliches System hergestellt und abgesichert werden (inszenierte Solidarität). Was aber passiert, wenn der Sozialstaat immer mehr abgebaut werden muß? Wer übernimmt die Aufgabe? Soll sie, wie im Falle der Reprivatisierung von sozialen Versicherungen wieder auf die Schultern der Einzelnen gewälzt werden? In der modernen Gesellschaft ist Solidarität ein knappes Gut geworden. Begünstigte haben alle Möglichkeiten, die Benachteiligten werden anomisiert und ausgegrenzt (Riedmüller 1984, 85). Die Globalisierung des Marktes liefert häufig das Argument für den puren Kapitalismus: Sozialstaat muß abgebaut werden, Wirtschaft muß flexibler reagieren können. Zusammenfassung: Solange soziale Sicherungen soziale Risiken so abfedern können, daß eine Verschlechterung der Lebenslage nicht als ungerecht empfunden wird, vermindert fortschreitende Individualisierung das Solidaritätspotential in der Gesellschaft. Da der "Kapitalismus pur" aber nicht in der Lage ist, eine gerechte Gesellschaft zu entwickeln, und breite Schichten der Bevölkerung aus den sozialen Sicherungssystemen ausgeschlossen werden, ist mit der Entstehung von neuen Solidaritätspotentialen zu rechnen. Dies kann - so die These - möglicherweise in der Zivilgesellschaft stattfinden. 2.3.1.2 Die Zivilgesellschaft Was ist das nun, diese "Zivilgesellschaft"? Sie ist ein Teil der Gesellschaft neben Politik, Wirtschaft und Nation. Sie setzt sich zusammen aus unabhängigen Vereinigungsformen für unpolitische Zwecke, deren Bedeutung aber nicht im Leben außerhalb des politischen Systems liegt, sondern in der Art, wie sie in dieses integriert sind und welches Gewicht sie in ihm haben (Taylor 1991, 77). Zivilgesellschaft, also die Summe der organisierten Bürger, die Interesse an Politik und Anteilnahme an öffentlichen Angelegenheiten zeigen, scheint wichtiger für eine Gesellschaft zu sein als deren wirtschaftliche Entwicklung. Bei den gesellschaftlichen Umwälzungen in der ehemaligen DDR hat sich die Zivilgesellschaft als Akteur politischen Handelns gezeigt. Mit dem Ruf "Wir sind das Volk" hat sich gezeigt: "Das Volk hat außerhalb jeder politischen Struktur eine Identität, es hat Ziele, man könnte sogar sagen: einen Willen. Im Namen dieser Identität und diesem Willen gehorsam haben sie das Recht, politische Strukturen zu schaffen oder abzuschaffen" (Taylor 1991, 73). Zivilgesellschaft ist nicht strukturell organisiert, und doch hat der Mythos ihrer Existenz, hat die "Stimme des Volkes" eine Veränderung der grundlegenden Machtstrukturen ausgelöst. Nun gibt es sehr viele heterogene soziale Bewegungen, die von kurzer oder längerer Dauer sind, sich aus dem System ausgrenzen oder mit dem System ökonomisch verschmelzen - doch wie kann die Gesellschaft verändert werden? "Inwieweit sich die Gesellschaft und inwieweit sich die Politik dem Wert der sozialen gerechtigkeit verpflichtet fühlen, kann erst beantwortet werden, wenn es gelingt, einen konsensfähigen Maßstab für die Beurteilung von Gerechtigkeit intersubjektiv zu verankern" (Salustowicz, 119). 2.3.1.3 Zivilgesellschaft, soziale Gerechtigkeit und Sozialstaat Welche Rolle fällt dem Sozialstaat bei der Herstellung sozialer Gerechtigkeit zu? Rödel, Frankenberg und Dubiel (Rödel u. a. 1988) versuchen eine demokratietheoretische Begründung von Sozialpolitik zu liefern. Demokratie und Willensbildung hat immer etwas mit den konkreten Lebensumständen zu tun. Die Zugangsmöglichkeiten zum öffentlichen Raum und damit zu politischen Artikulationsmöglichkeiten hängen von den konkreten Lebensbedingungen ab und können auch blockiert sein. Sozialpolitik als Ausdruck ziviler Solidarität zielt folglich darauf ab, die Bürger, soweit sie der Hilfe bedürfen, nicht als fürsorgebedürftiger Einzelfall bürokratisch zu verwerten, sondern politisch zu befähigen und zu ermächtigen. Ihr Problem, sei es Armut, Arbeitslosigkeit oder Wohnungsnot, wäre demnach wegen des drohenden oder faktisch eingetretenen Ausschlusses aus der öffentlichen Sphäre als Gefährdung der öffentlichen Freiheit zu thematisieren und zu lösen (Rödel u. a. 1988, 183). Aber der Sozialstaat ist in der Krise; und mit seiner Krise wären nun nicht mehr nur die materielle Versorgung, sondern auch die Beteiligungschancen gefährdet. Soziale Gerechtigkeit läßt sich immer nur vorläufig realisieren und unterliegt und unterliegt der immer vorläufigen Gestaltung der Gesellschaft und ihrer Demokratie. Hilfe zur Selbsthilfe, die Möglichkeit, öffentlich Protest zu erheben und für alternative Konzeptionen öffentliche Unterstützung zu mobilisieren, sollte Element der Verfassungsgebung werden. Die Grundsicherung der materiellen Existenz ist die Bedingung der Möglichkeit öffentlicher Freiheit. Diese Zivilgesellschaft bedarf einerseits der Pflege, andererseits steht sie unter Mobilisierungszwang. Sowohl die Pflege als auch die Mobilisierung können die Aufgabe einer politischen Sozialen Arbeit sein (Salustowicz 1998, 123). 2.3.1.4 Die politische Soziale Arbeit Es geht um eine aktive politische Rolle der Sozialen Arbeit. Politik ist hier die Durchsetzung bestimmter Ziele und Zwecke mithilfe des Mediums "Macht". Grundwerte wie Freiheit, Gleichheit und Gerechtigkeit sind für die politische Soziale Arbeit grundlegend. Sie liefern auch die Legitimität des politischen Handelns, das in Ausnahmen bis zum zivilen Ungehorsam reichen kann. Es geht also nicht nur um die Befähigung von Sozialarbeitern, sich selbst politische für die Hilfebedürftigen zu engagieren, sondern auch um das Vermögen, einen politischen Protest oder sogar eine Bewegung mit sozialpolitischen Zielen organisieren zu können. Dabei sollte sich die politische Soziale Arbeit auf eine Zivilgesellschaft stützen können. Piven und Cloward (Piven u.a. 1979) haben sich für eine Strategie ausgesprochen, die auf eine Mobilisierung der Hilfsbedürftigen und nicht auf deren Organisierung setzt. Um eine effektive Mobilisierung von Hilfsbedürftigen leisten zu können, schlugen sie vor, eine "Organisation von Organisatoren" zu etablieren (Studenten, Geistliche, Aktivisten der Bürgerrechtsbewegung, Sozialarbeiter, militante Sozialhilfeempfänger). Als Taktik legten sie diesen eine breite Aufklärungs- und Öffentlichkeitsarbeit über die Sozialrechte und Ansprüche, Identifizierung von den informellen Leadern und Schlüsselpersonen in Slums, Ermutigung von Hilfsbedürftigen, ihre rechtlichen Ansprüche auf Hilfe geltend zu machen und die , Organisierung von Protesten, Protestmärschen und Demonstrationen nahe. "Eine Sicherung sozialer Gerechtigkeit scheint ein Resultat einer Dialektik zwischen Reflexion und Selbstreflexion, Fremdbestimmung und Selbstbestimmung, Organisation und Selbstorganisation sowie Hilfe und Selbsthilfe zu sein. In diesen Prozessen fällt einer politischen Sozialen Arbeit die Aufgabe zu, diese Dialektik den Benachteiligten transparent zu machen" (Salustowicz, 125). Sind die Benachteiligten im Prozeß der Zivilgesellschaft nicht vorhanden, kommt die Zivilgesellschaft zu kurz. 2.4 Nachsatz Materielle Versorgung ohne politische Kultur bedeutet oft nur Ruhigstellung und Verdrängung eigentlicher Bedürfnisse. Der Gesellschaftsaufbau, der sich über Ersatzbefriedigungen organisiert, bewirkt einen hohen unsinnigen Ressourcenverbrauch. Die moderne Gesellschaft, will sie nicht an sich selbst zugrundegehen, braucht einen grundlegenden Wandel. Eine Gesellschaftsveränderung, die sich aus Reformen und nicht aus Revolutionen ergibt, benötigt eine beteiligte Gesellschaft. Alle Gesellschaftsglieder müssen befähigt sein, ihre Bedürfnisse zu kennen und die Möglichkeit haben, ihre Stimme im politischen Prozeß zu äußern. Ich habe die Hoffnung, daß das Konzept politischer Sozialer Arbeit mit dazu beitragen kann, politische Beteiligung und Artikulation größeren Kreisen der Gesellschaft zu ermöglichen. 3 >